==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་ནས་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་
དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་སླད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་མེད་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཉམ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟེ། གཏན་ཉིད་ནས་བདག་སྟོང་པའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པའོ། །མི་བརྫི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོ

【汉语翻译】
第四品，讲述圆满现证一切相。
第四品，讲述圆满现证一切相。
为了使完全了知的这三种一切智成为自在，也以总摄一切相、道和基智的方式修习三种一切智，因此，当讲述圆满现证一切相。其中，首先，将执著常等相违品的对治法，即以无常等为对境的各种智慧差别，安立为相的自性，应当了知这是总相。因此，这不会产生无根据的过失。这些相也应理解为，由于三种一切智的差别，仅承认有三种相。对此也有这样的说法：基智的各种差别，称为相，是相的自性。由于一切智有三种，因此认为相有三种。如是宣说。其中，以圣谛为所依，就三种一切智而言，从对何种谛成为多少相，完全显示那些相。首先，就一切智而言，如是说道，世尊，具寿善现如是禀白等等。所谓“此乃无有之彼岸”，是指如同虚空般，在恒常的自性中不存在，即因为不存在的缘故。以其为因而无有，是名为无常之相的同义词。所谓“不平等与平等性”，是指一切法如同不可得一样，是平等性，并且因为是未生之性的缘故，痛苦之相以与其他相不相同之性而不平等且无有相同。那在真实性中是平等性，即未生。所谓“寂静”，是指非常，因为从根本上我空之故，以获得空性之相的功德之性而寂静。所谓“不欺诳”，是指因为一切法不显现为我的缘故，与一切外道共同。

【英语翻译】
Chapter Four: Expressing the Complete Manifestation of All Aspects
Chapter Four: Expressing the Complete Manifestation of All Aspects
In order to master the three kinds of omniscience that have become fully known, one also cultivates the three kinds of omniscience by way of gathering all aspects, paths, and base knowledge. Therefore, one should express the complete manifestation of all aspects. Here, first of all, the distinctions of knowledge that take impermanence and so forth as their objects, which are the antidotes to the opposing side of clinging to permanence and so forth, are established as aspects themselves, and it should be understood that this is the general characteristic. Therefore, there will be no fault of being without a basis in this. These aspects should also be understood as being considered to be only three kinds of aspects due to the distinctions of the three kinds of omniscience. Regarding this, it is also said: The distinctions of base knowledge are called aspects, that is their characteristic. Since omniscience is threefold, it is considered to be threefold. Thus it is said.
Here, relying on the noble truths, in terms of the three kinds of omniscience, from which truth how many aspects arise, one completely shows those aspects. First, in terms of all-knowingness, it is said thus, and the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so forth. "This is the perfection of non-existence" means that it does not exist in the nature of permanence like the sky, that is, because it does not exist. Non-existence as a cause is a synonym for the aspect of impermanence. "Unequal and equality" means that all phenomena are equality like the unattainable, and because it is the nature of unborn, the aspect of suffering is unequal and has no similarity due to its nature of being different from other aspects. That is equality in reality, that is, unborn. "Secluded" means very, because it is empty of self from the root, it is secluded by the nature of obtaining the qualities of the aspect of emptiness. "Undeceptive" means that because all phenomena do not appear as self, it is common to all non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བརྫི་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རིགས་པས་མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་བསྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིགས་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མིང་མེད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་
བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བས་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་གྱ་ནོམ་བ་ནི་མི་ཟད་བའོ།། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
因为我不是外道，所以外道们不会扰乱，因此无我的相是不欺骗的。这样一来，无有、不生、真实、不欺骗四种相，就像苦谛的数目一样，会变成无常等等的体性。所谓“无处”，是指其中的非色蕴四者是名。色蕴是身。这是它们的因，因此，理应名无有、身无有，因为因的相就是那样的缘故，以不是产生的基之义来说，是无处。所谓“无自性”，是指以不生和不灭的自性，没有去来，因此是集起的相，理应与虚空相同。所谓“不可说”，是指一切法皆无有，因为在言说的世俗中，也没有用声音言说，因此以没有分别之故，极生的相是不可说的。所谓“无名”，是指五蕴没有显现之故，因为没有从心生起，所以缘起的相是无名。这样一来，无处、虚空、不可说、无名四种相，对于集谛来说，依次会变成因等等的体性。所谓“无去”，是指灭谛的自性，一切法无处可去，因此灭的相是无去。所谓“不夺取”，是指从最初就寂静，因此没有执着境的自性。因为一切法都不可取，所以寂静的相是不夺取。所谓“不尽”，是指以法界自性，具有不尽之法，因此丰饶是不尽。所谓“不生”，是指因为远离一和多的因性，所以一切法没有显现成立，因此出离的相是不生。这样一来，无去、不夺取、不尽和不生的相

【英语翻译】
Because I am not a non-Buddhist, non-Buddhists will not disturb me, therefore the aspect of selflessness is not deceptive. Thus, the four aspects of non-existence, non-arising, truth, and non-deception, just like the number of truths of suffering, will become the characteristics of impermanence and so on. The so-called "no place" refers to the four non-form aggregates in it, which are name. The form aggregate is the body. This is their cause, therefore, it should be that name is non-existent and body is non-existent, because the aspect of the cause is just like that, in the sense that it is not the basis of production, it is no place. The so-called "no self-nature" refers to the nature of non-arising and non-cessation, there is no going and coming, therefore it is the aspect of accumulation, it should be the same as space. The so-called "unspeakable" means that all dharmas are non-existent, because even in the conventional truth of speech, there is no speech with sound, therefore, because there is no discrimination, the aspect of extreme arising is unspeakable. The so-called "nameless" means that the five aggregates are not manifest, because there is no arising from the mind, so the aspect of condition is called nameless. Thus, the four aspects of no place, space, unspeakable, and nameless, for the truth of origin, will become the characteristics of cause and so on in order. The so-called "no going" means that the nature of cessation, all dharmas have nowhere to go, therefore the aspect of cessation is no going. The so-called "non-seizing" means that it is peaceful from the beginning, therefore there is no clinging to the nature of the object. Because all dharmas are not to be grasped, the aspect of peace is non-seizing. The so-called "inexhaustible" means that with the nature of the dharmadhatu, it has inexhaustible dharmas, therefore abundance is inexhaustible. The so-called "unborn" means that because it is separated from the cause of one and many, all dharmas are not manifestly established, therefore the aspect of liberation is unborn. Thus, the aspects of no going, non-seizing, inexhaustible, and unborn

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནི་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མ་མཆིས་ཤིང་བདག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མི་འཐད་པའི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །འདུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུལ་བ་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདུལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་དང་འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོ་ར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
是就灭谛而言，次第转变为灭等自性。所谓“无作者”，是说因为是执著作者的对治。为了不执著作者，道的行相就是无作者。所谓“无知者”，因为与量相违，所以一切法无我且无我所，因此理的行相就是无知者。所谓“不迁变”，是说法界自性不应有死殁、生、坏灭和出生，因此成立的行相就是不迁变。所谓“无调伏”，是因为过去际、未来际和现在生起之时不可得，所以烦恼不可能被调伏，因此决定生出的行相就是无调伏。这样，无作者、无知者、不迁变和无调伏这四种行相，就灭谛而言，次第成为道等自性的烦恼障的对治。所谓“这是如梦、如影像、如眼翳、如阳焰、如幻化的波罗蜜多”，因为随顺理的无生，为了能辨别无生，所以有如梦、如影像、如眼翳、如阳焰、如幻化这五种行相，次第是无自性、不生、不灭、本来寂静和自性涅槃的体性，这些总的来说是所知障的对治，因为一切
智性也包括了自生佛，所以这些所知障的对治的自性，是具有有漏和无漏的修道，因此道就转变为三种行相。所谓“无遍染”，是因为没有贪欲、嗔恨和愚痴的自性，所以无烦恼就是无遍染。所谓“无清净”，是因为不执著所依的烦恼有情，所以无清净就是无清净。所谓“无染污”，就是虚空。

【英语翻译】
It is in terms of the truth of cessation, it gradually transforms into the nature of cessation and so on. The so-called "no maker" means that it is the antidote to the clinging to a maker. In order not to cling to a maker, the aspect of the path is no maker. The so-called "no knower", because it contradicts the valid means of cognition, all phenomena are without self and without what belongs to self, therefore the aspect of reasoning is no knower. The so-called "no change" means that the nature of the realm of phenomena should not have death, birth, destruction and birth, therefore the aspect of establishment is no change. The so-called "no taming" means that because the past extreme, the future extreme and the time of present arising are not found, it is impossible for afflictions to be tamed, therefore the aspect of definite arising is no taming. Thus, the four aspects of no maker, no knower, no change and no taming, in terms of the truth of the path, gradually become the antidote to the obscuration of afflictions of the nature of the path and so on. The so-called "this is the perfection of going beyond dreams, reflections, eye diseases, mirages and illusions", because it follows the reasoning of no arising, in order to be able to distinguish no arising, there are five aspects such as dreams, reflections, eye diseases, mirages and illusions, which are gradually the nature of no self-nature, no birth, no cessation, originally peaceful and self-nature nirvana, these are generally the antidote to the obscuration of knowledge, because all
Omniscience also includes self-enlightened Buddhas, so the nature of the antidote to the obscuration of knowledge of these is the path of cultivation with and without outflows, therefore the path transforms into three aspects. The so-called "no complete defilement" means that because there is no nature of desire, hatred and ignorance, no affliction is no complete defilement. The so-called "no purification" means that because there is no clinging to the dependent afflicted sentient beings, no purification is no purification. The so-called "no contamination" is space.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འགུལ་བ་མེད་པའི་སླད་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དྲུག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་སྲིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
因此，自性是光明的，为了没有被染污，没有烦恼和近烦恼就是没有染污。所谓没有戏论，是为了超越所有对境的自性执着，没有戏论存在就是没有戏论。所谓没有执着，是因为完全摧毁了一切近取，为了没有动摇和没有摇摆，没有执着就是没有执着。所谓不摇动，是因为轮回存在多久，法界安住的自性就不会衰败，所以是不摇动的。因此，无一切烦恼、无清净、无染污、无戏论、无执着、不摇动这六种相，依次是作为所知障的一切烦恼和清净，以及烦恼的习气和色等戏论，以及自己的证悟和完全衰败的分别念这六者的各自确定的对治，成为自生佛的见道无漏，是所知障的对治自性者，总的来说，是遍知之性的二十七种相。如是说：“从无之相开始，到不摇动之相之间，每个谛有四种，道有十五种。”这样说了。在那之后，将要讲述道智之性。其中，依靠一切烦恼和另一方的生起和道谛是因，苦和灭谛是果，从意义的角度显示。应当理解，生起、道、苦、灭谛依次有八种、七种、五种、十六种相。其中，因有三种相，即欲、贪和具有再生的有喜悦的有。作为欲的对治，说的是离贪，因为一切法都是以空性的自性如实不颠倒的真如，为了真

【英语翻译】
Therefore, since the nature is luminous, in order to be without defilement, the absence of afflictions and near afflictions is the absence of defilement. The so-called absence of elaboration is because it transcends all clinging to the nature of objects, the non-existence of elaboration is the absence of elaboration. The so-called absence of clinging is because all close grasping is completely destroyed, in order to be without wavering and without shaking, the absence of clinging is the absence of clinging. The so-called non-wavering is because as long as samsara exists, the nature of the abiding Dharmadhatu will not decay, therefore it is non-wavering. Therefore, the six aspects of being without all afflictions, without purification, without defilement, without elaboration, without clinging, and non-wavering, are respectively the definite antidotes to the afflictions and purification of the obscuration of knowledge, as well as the habitual tendencies of afflictions and elaborations such as form, as well as one's own realization and the completely decaying conceptualizations, becoming the uncontaminated path of seeing of the self-enlightened Buddhas, those who are the nature of the antidote to the obscuration of knowledge, in general, are the twenty-seven aspects of the nature of omniscience. It is said: "Starting from the aspect of absence, up to the aspect of non-wavering, each truth has four, and the path has fifteen." It is said like this. After that, the nature of the knowledge of the path will be explained. Among them, relying on all afflictions and the arising and path truths of the other side are the cause, and the suffering and cessation truths are the result, showing from the perspective of meaning. It should be understood that arising, path, suffering, and cessation truths have eight, seven, five, and sixteen aspects respectively. Among them, there are three aspects of the cause, namely desire, greed, and the existence with joy of having rebirth. As the antidote to desire, it is said to be free from greed, because all dharmas are the suchness that is truly non-inverted by the nature of emptiness, for the sake of tru

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་པས་བསྟན་ཏེ། བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་འདུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འདུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཚང་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པ་མེད་པས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡང་བའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། སྲེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉན་པོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སླད་དུ་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ

【汉语翻译】
无贪是不离贪欲，心中作意，是考虑到贪欲者而说的。第七（支）的时候，贪欲是主要的，因为没有贪欲就显示为希求。或者，由于果的自性没有贪欲，因此显示为没有其因不具足的希求，否则，如果不具足，果就不会产生，这是这样的道理。所说的“贪欲的对治的生起不存在”，是因为如幻的自性，为了不分别一切法，没有希求就没有生起，这是考虑到对诸法没有执着而说的。这样一来，在贪欲的情况下，希求是实际进入的因的主要因素，因此，没有它就显示为没有贪欲。再说，有之因的有的喜悦和生起的对治所说的是寂静，为了不观察一切法的蓝色和黄色等相，贪爱成为主要的，没有不寂静就没有寂静。集起有三种，即贪欲、嗔恚和愚痴。它的对治被称为“无过失”，为了达到十力和无畏等功德的彼岸，没有过失就是无过失，意思是：没有贪欲，没有嗔恚，没有愚痴。完全产生是完全分别，因为从那里产生贪欲等。它的对治被称为“没有烦恼”，为了存在对二等显现执着的完全分别，没有烦恼之因的完全产生就是没有烦恼。坏聚见是所有过患的因，因是显现执着于有情，它的对治被称为“没有有情”，因为不颠倒的意义，为了真实之边际，没有因就是没有有情。这样，从不离贪欲的相开始，到没有有情的相为止，这些次第是怎样的因，希求

【英语翻译】
Absence of attachment means not being separated from desire, contemplating in the mind, which is spoken with consideration for those who are attached to desire. In the seventh (limb), desire is the main thing, because without it, it is shown as aspiration. Or, because the nature of the result is without desire, it shows that there is no aspiration without its cause being incomplete, otherwise, if it is incomplete, the result will not arise, this is such a reason. What is said, "the arising of the antidote to desire does not exist," is because of the illusory nature, in order not to distinguish all dharmas, there is no arising without aspiration, this is said with consideration for not being attached to dharmas. In this way, in the case of desire, aspiration is the main factor of the cause of actual entry, therefore, without it, it is shown as without desire. Furthermore, what is said about the antidote to the joy and arising of existence, which is the cause of existence, is tranquility, in order not to observe the blue and yellow marks of all dharmas, attachment becomes the main thing, there is no tranquility without non-tranquility. There are three causes of arising, namely desire, hatred, and ignorance. Its antidote is called "without fault," in order to reach the other shore of the qualities of the ten powers and fearlessness, etc., being without fault is being without fault, meaning: without desire, without hatred, without ignorance. Complete arising is complete discrimination, because from there arise desire, etc. Its antidote is called "without affliction," in order for there to be complete discrimination of attachment to the appearance of duality, etc., the complete arising of the cause of affliction is without affliction. The view of the aggregates of destruction is the cause of all faults, the cause is the appearance of attachment to sentient beings, its antidote is called "without sentient beings," because of the meaning of non-inversion, for the sake of the ultimate reality, without cause is without sentient beings. Thus, starting from the aspect of being without desire, up to the aspect of being without sentient beings, what kind of cause are these sequences, aspiration

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སླད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་སྐབས་འབྱེད་

【汉语翻译】
，贪欲，以及具有欢喜，以及一切生起之贪欲、嗔恨、愚痴，以及一切增上生起之遍计和因缘，是众生所显现之执着。它们的对治是三、三、一、一。这样，生起的真谛就有八种相。所谓“无量”，是指一切法皆具足，即指将要生起的具足不存在，因此，通过获得遣除相违品的对治，为了开启无量众生的机会，道的相是无量的。又如何开启无量众生的机会呢？宣说了“不思二边”，为了不执着一切法，舍弃了轮回和涅槃的二边，因此不思是不缘。所谓“无差别”，是指法的法界自性，一切法无有差别，为了不是多种多样，理的相是无差别的。又如何是理呢？宣说了“不执为胜”，为了对声闻和独觉的一切地没有贪求，没有被其分别念所染污，是不执为胜。所谓“不分别”，是为了息灭一切分别念，修证的相是不分别。如何是修证呢？宣说了“不可量”，为了法性无量，没有获得完全衰损，以及没有获得获得，下劣和殊胜的分别念先行，远离所知究竟，因此是不可量。所谓“无染着”，是指在那和那之中证悟时，如虚空般对一切法没有染着，因此出离的相是无染着。这样，从无量和不思二边，以及无差别，以及不执为胜，以及不分别，以及不可量，以及无染着的相中，依次是开启一切众生机会的道是什么，以及如何一切众生开启机会

【英语翻译】
, desire, and possessing joy, and whatever arises, desire, hatred, ignorance, and whatever greatly arises, conceptualization and causes, are the attachments manifested in sentient beings. Their antidotes are three, three, one, one. Thus, the truth of arising has eight aspects. "Immeasurable" means that all dharmas are complete, referring to the non-existence of the completeness that is about to arise. Therefore, by obtaining the antidote that eliminates contradictory factors, in order to open the opportunity for immeasurable sentient beings, the aspect of the path is immeasurable. Furthermore, how does one open the opportunity for immeasurable sentient beings? It is said, "Not thinking of two extremes," in order not to be attached to all dharmas, abandoning the two extremes of samsara and nirvana, therefore not thinking is non-apprehension. "Non-difference" refers to the nature of the dharmadhatu, all dharmas are without difference. In order not to be diverse, the aspect of reason is non-different. Furthermore, how is it reason?
It is said, "Not grasping as supreme," in order to have no desire for all the grounds of hearers and solitary realizers, not being defiled by their conceptual thoughts, it is not grasping as supreme. "Non-discrimination" is for the sake of pacifying all discriminations, the aspect of accomplishment is non-discrimination. How is it accomplishment? It is said, "Immeasurable," because the nature of reality is immeasurable, there is no obtaining of complete deterioration, and no obtaining of obtaining, inferior and superior discriminations precede, being separated from the ultimate of knowable objects, therefore it is immeasurable. "Non-attachment" means that when realizing in that and that, like space, there is no attachment to all dharmas, therefore the aspect of renunciation is non-attachment. Thus, from the aspects of immeasurable and not thinking of two extremes, and non-difference, and not grasping as supreme, and non-discrimination, and immeasurable, and non-attachment, in order, what is the path that opens the opportunity for all sentient beings, and how do all sentient beings open the opportunity

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཀུན་ནས་མཐའ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པ་རི་ཨན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟ

【汉语翻译】
以及，什么是道理，如何是道理和修行，如何是修行和必定生起，那些的自性是二，二，二和一，这样一来，道谛就变成七种相。所谓“无常”是指，一切法以空性之故，不是由因和缘聚合所造作，所以常有，无的意义就是常的意义。所谓“痛苦”是指，像虚空一样，一切法以平等性之故，遍及一切行苦的事物。所谓“空性”是指，对于安住之我和相关的垢染以及随后的关联，一切法连少许也不可得，因此远离了他所遍计的我等，所以是空。所谓“无我”是指，自己不是我的缘故，为了不执着一切，因为不是人等自性，所以是无我。所谓“无相”是指，一切法没有显现成就的缘故，没有事物就是无相。因此，这些就是无常、痛苦、空和无我的相，第五个是无相之相的自性，这是苦谛的十种相。所谓“一切空性”是指，为了先前和后来所变成的具有特征的边和周遍的两个边，由于没有所谓的“波日安达”，所以是无边无际，灭谛的十六种空性就是一切空性。其中，由于遮止了内外二者的事物，因此，内部和外部以及二者的空性三种相是遮止的二种相的自性。遮止了空性，以及器世间，和胜义，以及有为，和无为，和常，以及断灭的边，和轮回无始无终，和舍弃所证之法没有被安立的自性之显现执着八种，依次是空性空性，以及大

【英语翻译】
And, what is reason, how is reason and practice, how is practice and definite arising, the nature of those is two, two, two and one, in this way, the truth of the path becomes seven aspects. The so-called "impermanence" refers to the fact that all dharmas, due to emptiness, are not created by the aggregation of causes and conditions, so permanence exists, and the meaning of non-existence is the meaning of permanence. The so-called "suffering" refers to the fact that, like space, all dharmas, due to equality, pervade all things of suffering of formations. The so-called "emptiness" refers to the fact that, with regard to the abiding self and related defilements and subsequent associations, all dharmas are not even slightly attainable, therefore, being separated from the self, etc., that is completely imputed by others, it is empty. The so-called "no-self" refers to the fact that, because oneself is not the self, in order not to be attached to everything, because it is not the nature of persons, etc., it is no-self. The so-called "no-sign" refers to the fact that, because all dharmas do not manifestly achieve, the absence of things is no-sign. Therefore, these are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and no-self, and the fifth is the nature of the aspect of no-sign, which are the ten aspects of the truth of suffering. The so-called "all emptiness" refers to the fact that, for the sake of the characteristic edge and the two pervasive edges that have become earlier and later, because there is no so-called "Parianta", it is boundless, and the sixteen emptinesses of the truth of cessation are all emptiness. Among them, since the objects of both inner and outer are prevented, the three aspects of the emptiness of inner and outer and both are the nature of the two aspects of prevention. Preventing emptiness, as well as the vessel world, and the ultimate, and the conditioned, and the unconditioned, and the constant, and the edge of annihilation, and the beginningless and endless cycle of existence, and the eight kinds of manifest attachments of the nature of abandoning the attained Dharma without being established, in order, are emptiness emptiness, and great

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འགོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་

【汉语翻译】
空性，胜义谛空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，此空性的八种相是寂静之相的自性。奇妙之相是遮止他者所遍计的作者，是自性空性的相。作为境的迷乱之自性，遮止假立与相和时节的迷乱等，一切法和自性及不可得空性的三种相是决定出离之相的自性。遮止自性，唯是无事物之自性空性的相，是决定出离的自性。如是，就遮止之相，寂静之相，奇妙之相，决定出离之相而言，凡是遮止内在自性等事物，以及远离八种显现执著而如何寂静，以及自性如何奇妙，以及遣除三种迷乱而如何决定出离，以及所谓无事物之自性而如何决定出离，依次是三，八，一，三，一。如是，在灭谛中有十六种相。总的来说，是道遍知的三十六种相。如是说：因与道及痛苦，于灭则依次，彼等八与七，五与十六说。如是宣说的。其后将要宣说一切种智之相。于彼，又就一切圣者而言，一切种智是三种相的集合，因此，就一切智的道的差别，说了正念住等菩提分法等，为了使那些菩提分法本身无有对境，正念住等即是波罗蜜多，是此等之语。如是一切智。

【英语翻译】
Emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, these eight aspects of emptiness are the nature of the aspect of peace. The wonderful aspect is the aspect of self-nature emptiness by preventing the agent who is completely imputed by others. As the nature of delusion in the object, preventing the delusions of imputation, characteristics, and time, the three aspects of all dharmas, self-nature, and unobtainability emptiness are the nature of the aspect of definite departure. Preventing self-nature, only the aspect of the emptiness of the nature of non-things is the nature of definite departure. Thus, in terms of the aspect of prevention, the aspect of peace, the aspect of wonder, and the aspect of definite departure, whatever prevents things such as the inner self-nature, and how it is peaceful by being separated from the eight kinds of manifest attachments, and how the self-nature is wonderful, and how it is definitely departed by eliminating the three kinds of delusions, and what is definitely departed by the so-called nature of non-things, are in order three, eight, one, three, one. Thus, there are sixteen aspects in the truth of cessation. In general, there are thirty-six aspects of the knowledge of the path. It is said: Cause and path and suffering, in cessation then in order, those eight and seven, five and sixteen are said. Thus it is declared. After that, the aspect of all-knowingness will be declared. Therein, also in terms of all noble beings, all-knowingness is the collection of three aspects, therefore, in terms of the difference of the path of all knowledge, it is said that the mindfulness and so on are the aspects of the Dharma of the wings of enlightenment, in order to make those aspects of the Dharma of the wings of enlightenment themselves without an object, the mindfulness and so on are the paramitas, these are the words. Thus, all knowledge.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དང་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
首先，为了进入四圣谛，对所知以及知识的自相和共相进行完全考察，即身、受、心、法四种忆念近住，这是对事物进行完全认知的道路。因为通过它，可以对身等四种事物进行完全认知。在此之后，精进产生，因此，对于已生和未生的不善，依次在一切方面断除和不生起的意义，以及为了生起和增长的意义，成为精进之自性的四种正断，是努力的道路。同样，通过断除障碍等方式发起精进。具有精进者使心变得堪能，因此，具有欲、精进、心和观察之等持，以及具有断除之作意的四种神足，是完全修习等持的道路。同样，通过欲等方式生起心的堪能性。在完全修习心之后，暖位和顶位的加行产生，因此，其自性为信、精进、念、等持和智慧的五根，是与现观相连的道路。因为信根等成为圆满成就圣道的助伴，与暖位和顶位相连。获得暖位等时，忍位和世第一法产生，因此，彼等之自性为信、精进、念、等持和智慧的五力，是与一切方面之现观相联的道路。因为信力等为了立即证悟真谛，压伏不信等不顺品，与忍位和世第一法相连。在证悟暖位等四者时，产生见道的道路，因此，念、择法、精进、喜、轻安、等持和舍的菩提

【英语翻译】
Firstly, in order to enter the four noble truths, one should fully examine the knowable and the self-characteristics and general characteristics of knowledge, which are the four applications of mindfulness: body, feeling, mind, and phenomena. This is the path of fully cognizing objects, because through it, one can fully cognize the four objects such as the body. After this, diligence arises, so the four right exertions, which are the nature of diligence that becomes the cause of abandoning and not generating unwholesome things that have arisen and have not arisen respectively in all aspects, and for the meaning of arising and increasing, are the path of effort. Similarly, diligence is initiated through abandoning obstacles and so on. Having diligence makes the mind workable, so the four legs of miraculous powers, which have desire, diligence, mind, and contemplation samadhi, and have the effort of abandoning, are the path of fully training samadhi. Similarly, the workability of the mind is generated through desire and so on. After the mind has been fully trained, the application of warmth and peak arises, so the five faculties whose nature is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are the path connected to realization. Because the faculty of faith and so on become the companions of perfectly accomplishing the noble path, they are connected to warmth and peak. When warmth and so on are attained, patience and the highest worldly dharma arise, so the five powers whose nature is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are the path connected to realization in all aspects. Because the power of faith and so on, in order to immediately realize the truth, subdues the unfavorable aspects such as disbelief, and is connected to patience and the highest worldly dharma. When the four, warmth and so on, are realized, the path of seeing the truth arises, so mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity of enlightenment

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཐོག་མར་སོ་སོར་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌།
རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདིས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་ང་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
七个分支是证悟之道，因为首先各自亲自证悟它。通达见道，修道便会生起，即正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。八支圣道的形态是清净解脱之道，因为在见道的基础上，通过修道，为了清净所应断除的烦恼而必定解脱，所以这样说。因此，菩提分法的次第就是这样。因此，像这样以如实证悟之道等七道为主，则成为具有一切智道的所依之相三十七种。其后，道智道的差别是空性、无相、无愿的到彼岸。空性与无我之相的自性是解脱之门第一空性，是见所断的对治。无相是什么？以断除和远离相的分别的道，即以断除和道谛之相的自性，解脱之门第二无相是见之因的分别的对治。寂静之相是无相，所说的是与事物之相联系的声闻道的角度而言，因此这与彼没有矛盾。无常、痛苦、集谛之相的自性是解脱之门第三无愿，是贪求三界的对治。这样，三种解脱之门都是对治道。这被称为八解脱的到彼岸，因为色想未坏和已坏，所以依次依靠内有色和无色的自性禅定或无色定，外面的色，好颜色和坏颜色等。

【英语翻译】
The seven branches are the path of enlightenment, because first, each personally realizes it. When the path of seeing is fully understood, the path of cultivation arises, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The form of the eightfold noble path is the path of purification and liberation, because on the basis of the path of seeing, through cultivation, it is said that one will definitely be liberated for the sake of purifying the afflictions that should be abandoned. Therefore, the order of the dharmas of the aspects of enlightenment is like this. Therefore, like this, taking the seven paths such as the path of truly realizing things as the main ones, it becomes thirty-seven kinds of aspects that are the basis of the path of omniscience. After that, the distinction of the path of the path of knowledge is said to be emptiness, signlessness, and wishlessness reaching the other shore. The nature of the aspect of emptiness and selflessness is the first door of liberation, emptiness, which is the antidote to what is abandoned by view. What is signlessness? With the path of cutting off and being separated from the conceptualization of signs, that is, with the nature of cutting off and the aspect of the truth of the path, the second door of liberation, signlessness, is the antidote to the conceptualization of the cause of view. That which is said to be signless in the aspect of peace is in terms of the path of the Hearers related to the signs of things, so there is no contradiction between this and that. The nature of the aspect of impermanence, suffering, and the truth of the origin is the third door of liberation, wishlessness, which is the antidote to craving for the three realms. In this way, the three doors of liberation are all antidotal paths. This is called reaching the other shore of the eight liberations, because the perception of form is not destroyed and has been destroyed, so in order, relying on the samadhi of the nature of inner form and formlessness or the formless samadhi, external forms, good colors and bad colors, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་མོས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞི་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདིའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན

【汉语翻译】
這些被稱為「觀」的是對治化現之障礙的兩種解脫。對於化現之美與不美之色，為了對治次第生起的喜愛與不喜愛的遍行煩惱，以身體現證並圓滿安住醜陋之解脫門，這被稱為各自於美與不美之色，依賴互相觀待之想與互相隨行之想，如其所欲獲得互相一味之想，而獲得於色自在之故，是一種解脫。如是，三種解脫是化現之道。與解脫相符而安住之道的自性四種無色定，以及寂靜安住之道的自性滅盡想受之相一種，如是五種是於現法樂住之道。這被稱為超越九次第住定，即四禪定與四無色定，以及滅盡定九種是出世間道。這被稱為超越四諦，即以四諦所攝，不與煩惱相應之體性，四種無間道是斷除之道。這被稱為超越十地，即布施等十度是成佛之道。因此，如是就對治道等六道而言，就通達道本身而言，道的有依之相成為三十四種。其後，將宣說一切種智之相。對此，由於道是極為殊勝的，所以雖然僅僅是一種，但由於此殊勝道的力量與無畏等差別，僅僅宣說不共之殊勝，因此宣說這被稱為超越十力，即知是處非處之力量，知業之異熟之力量，知種種勝解

【英语翻译】
These called "views" are the two liberations that counteract the obscuration of manifestation. Regarding the beautiful and unbeautiful forms of manifestation, in order to counteract the pervasive afflictions of liking and disliking that arise in sequence, the gate of liberation of ugliness is manifestly accomplished by the body and dwells completely. This is called individually, regarding the beautiful and unbeautiful forms, relying on the perception of mutual dependence and the perception of mutual following, obtaining the perception of mutual oneness as desired, and obtaining mastery over forms, it is one liberation. Thus, the three liberations are the path of manifestation. The nature of the path that dwells in accordance with liberation, the four formless absorptions, and the nature of the path of peaceful abiding, one aspect of the cessation of perception and feeling. Thus, the five are the path of dwelling happily in the present dharma. This is called surpassing the nine successive abidings, that is, the four concentrations and the four formless absorptions, and the nine aspects of the cessation absorption are the path beyond the world. This is called surpassing the four truths, that is, the nature of being unassociated with afflictions, encompassed by the four truths, the four uninterrupted paths are the paths of abandonment. This is called surpassing the ten grounds, that is, the ten perfections such as generosity are the path of Buddhahood itself. Therefore, in this way, in terms of the six paths such as the path of counteraction, in terms of the path of knowing the path itself, the dependent aspect of the path becomes thirty-four kinds. After that, the aspect of the omniscient itself will be explained. Regarding this, since the path is extremely excellent, although it is only one, due to the differences of the power and fearlessness of this special path, only the uncommon excellence is explained, therefore it is said that this is called surpassing the ten powers, that is, the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the ripening of actions, the power of knowing various inclinations.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་
མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་བརྫི་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་དུང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བག

【汉语翻译】
处非处智力，知晓多种世间界智力，知晓上根与非上根智力，知晓一切行道智力，知晓一切烦恼与清净智力，知晓宿命随念智力，知晓死亡、转移与出生智力，知晓烦恼灭尽智力，这些被称为十力，因为必定战胜不顺之方，为了不被压倒，故有十力之相。这被称为无畏之彼岸，即我乃佛陀，如是自己发誓，以及宣说贪欲等障碍之物，以及极善显示必定引向一切智智等道，以及自己承诺烦恼灭尽，因无有反驳者，为了极度不怯懦，故有四种无畏之相。这被称为各别正智之彼岸，即对于名相、法之体性、地方语言和辨别法之境，按顺序品尝通达之味，以及因无有知障之阻碍，为了所有智慧无有执着和无有阻碍，故有法、义、决定词和辩才各别正智之四相。这被称为一切不共佛法之彼岸，即无有错乱，无有喧嚣，无有失念，无有不入定，无有异体之想，无有不观察之舍，如是则有六种相，以及从知障清净开始，无有退失欲、精进、念、禅定、智慧和解脱，如是则有六种相，以及身、语、意之事业皆是智慧先行且智慧随行，有三种相，以及对于过去、未来和现在所生之法无有执着和无有阻碍的三种智慧，因与声闻等不共，故说。

【英语翻译】
The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the ripening of actions, the power of knowing various realms of the world, the power of knowing superior and non-superior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing defilements and purifications, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death, transference, and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements. These are called the ten powers, because one certainly overcomes opposing forces, and in order not to be overwhelmed, there are ten aspects of power. This is called the perfection of fearlessness, which is declaring oneself to be a Buddha, stating that attachment and the like are obstacles, supremely showing the path that certainly leads to omniscience, and because there is no opponent to one's own commitment to the exhaustion of defilements, in order to be extremely unafraid, there are four aspects of fearlessness. This is called the perfection of individual perfect knowledge, which is tasting the flavor of understanding in sequence the categories, the characteristics of the Dharma, the language of the region, and the object of discriminating the Dharma, and because there is no obstruction of the obscuration of knowledge, in order for all wisdom to be without attachment and without obstruction, there are four aspects of individual perfect knowledge of Dharma, meaning, definitive words, and eloquence. This is called the perfection of all unshared qualities of a Buddha, which is without confusion, without clamor, without loss of mindfulness, without lack of meditative absorption, without the thought of otherness, without unexamined equanimity. Thus, there are six aspects, and beginning with the purification of the obscuration of knowledge, there is no falling away from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation. Thus, there are six aspects, and the activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom. There are three aspects, and the three wisdoms of being without attachment and without obstruction to the past, future, and present occurrences are said to be unshared with hearers and the like.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་བའི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་
འདས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ནི་རང་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
远离粗重之相，为了这个目的，有佛陀不共之法十八种相。这被称为“如来之如是性之彼岸”，由于佛陀薄伽梵所说的一切法之体性之义不变异，为了不颠倒之如是性，一切佛所说的如是性之相是一个。这被称为“自生之彼岸”，为了所有事物无自性，对此的领悟是不依赖于他者的，因此对一切法拥有自在的自生之相是一个。这被称为“一切智智之彼岸”，为了完全了知一切法之自性之相，以一切相圆满现证菩提之佛陀自身的相是一个。如此一来，相是如何区分的呢？比如力量等等，以及这些的自性是什么，即如是性，以及这些是谁的，即对一切法拥有自在的自生，以及为了什么目的，即为了对一切法以一切相圆满现证菩提的目的。按照顺序，分别是十、四、四和十八、一、一、一。如此一来，一切智智之道的所依之相就变成了三十九个。对于一切智智，由于声闻等之差别而道路不同，因此应当仅仅理解这些所说的相。如是说：从正念开始，到佛陀之相的究竟，与道谛相顺应，分为三种一切智，对于弟子、菩萨和佛陀们，依次是三十七、三十四、三十九。如是说。其中，一切智性之相是，按照声闻和菩萨的差别顺序，也是无漏和有漏的。道智性之相是，菩萨们的烦恼

【英语翻译】
The eighteen unmixed qualities of the Buddha are the aspects that are completely beyond the nature of coarseness. This is called "The Perfection of Suchness of the Thus-Gone One," because the meaning of the nature of all the dharmas spoken by the Buddhas, the Bhagavat, does not change, and for the sake of the non-perverted Suchness, the aspect of Suchness spoken by all the Buddhas is one. This is called "The Perfection of Self-Arising," because all things are without self-nature, and the realization of this is not dependent on others, therefore the self-arising aspect of having mastery over all dharmas is one. This is called "The Perfection of Omniscient Wisdom," because in order to fully know all the aspects of the nature of all dharmas, the aspect of the Buddha himself, who perfectly and completely awakened with all aspects, is one. In this way, how are the aspects distinguished? For example, the powers and so on, and what is the self-nature of these, namely Suchness, and whose are these, namely the self-arising that has mastery over all dharmas, and for what purpose, namely for the purpose of perfectly and completely awakening to all dharmas with all aspects. In order, they are ten, four, four and eighteen, one, one, one. In this way, the aspects that are the basis of the path of omniscience become thirty-nine. For omniscience, because the paths differ due to the differences of the Shravakas and so on, therefore one should understand only these aspects that are spoken of. As it is said: Starting from the mindfulness, to the ultimate of the Buddha's aspects, in accordance with the Truth of the Path, divided into three omniscient ones, for the disciples, Bodhisattvas and Buddhas, respectively, they are considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Thus it is said. Among them, the aspect of all-knowingness is, according to the order of the difference between Shravakas and Bodhisattvas, also without outflows and with outflows. The aspect of the knowledge of the path is, the afflictions of the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཡོད་མིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆེར་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ཙམ་དང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ

【汉语翻译】
因为没有完全断除的缘故，所以只有是有漏。普遍知性之相，是圆满正等觉佛陀的烦恼障和所知障，连同习气都完全断除，因为是通达一切法的缘故，所以才是唯一的无漏。如果把这些相归纳起来，总共有173种相。所谓“十六之外无垢相”，是指仅以对治烦恼障的相来区分，所以和这里没有矛盾。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为赞叹品，即第九品。需要以特殊的瑜伽来修习这些相，但没有瑜伽士就无法讲述这些相，为了展示听闻等法的法器瑜伽士，所以接下来提到了帝释天等，以前的国王们特别努力是因为以如来为对境，建造寺庙等。对许多佛陀积累善根，是因为供养饮食等。被善知识完全摄受，是因为特别依止善知识。只有具备如上所说的三种特点，才堪能成为具有相之体性的母本，成为听闻等法的主要法器。如是说：于诸佛作殊胜供，由此积聚诸善根，具足善知识之怙，此乃听闻之法器。如是宣说。 “稍微一点”的意思是少许。“已经承侍供养了许多佛陀”的意思是通过身体的承侍供养等方式使之欢喜。“已经请问”的意思是为了确定产生怀疑的意义，而完全请问了自己的体性。“已经提问”的意思是完全请问了理由。“对许多佛陀积累善根”是为了修持布施等十度。承侍供养如来

【英语翻译】
Because it is not completely abandoned, it is only with outflows. The aspect of the Omniscient One is that the afflictive and cognitive obscurations of the perfectly enlightened Buddha, along with their predispositions, are completely abandoned in every way. Because it is the Omniscient One who knows all dharmas, it is only without outflows. If the aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. What is said, "Other than the sixteen, there are no stainless aspects," is meant to be distinguished only by the aspects that are antidotes to the afflictive obscurations, so there is no contradiction between that and this. The ninth chapter, called the Chapter on Praise, from the Appearance of the Ornament of Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom. The aspects must be meditated upon with special yogas, but they cannot be expressed without a yogi. Therefore, in order to show the yogi who is the vessel for hearing and so forth, the lord of the gods, Indra, and so forth, are mentioned. The former kings made special efforts because they focused on the Tathagata and built temples and so forth. Accumulating roots of virtue for many Buddhas is through offering alms and so forth. Being completely embraced by a spiritual friend is through relying especially on a spiritual friend. Only those who possess the three characteristics mentioned above are capable of being the main vessel for hearing and so forth, this mother who possesses the nature of aspects. It is also said: "Made special offerings to the Buddhas, from that accumulated roots of virtue, possessing the protector of a spiritual friend, this is the vessel for hearing." This is what was said. "Just a little" means just a little. "Having served and honored many Buddhas" means having pleased them through physical service and offerings and so forth. "Having asked" means having completely asked about one's own nature in order to ascertain the meaning of the arising doubt. "Having questioned" means having completely questioned the reasons. "Accumulating roots of virtue for many Buddhas" is for the sake of practicing the accomplishment of the ten perfections, such as generosity. Serving and honoring the Tathagata

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟོག་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་གཟུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདིར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་གསུམ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྔོན་སྤྱད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འདི་ལ་མི་མོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་བསམ་པས་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སཱད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་སྤོང་བར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ

【汉语翻译】
即以行布施等成为执持等的器皿，应如是作。如是说： 佛陀教法与普问，布施持戒等行持，受持执取等之器，胜士如是而受持。 如是说。此帝释天的分别唯是理路，于何者有如是所说之因，彼即特别信解，如是请问，即是请问世尊种姓之子等。如是学习等三句，应以布施与正行及结尾之位，或见道与修道及殊胜道之差别而受持。若无通达殊胜之义，仅以执持等如何如不退转般受持耶？如是之疑惑，以“为何之故”迎接，而请问世尊等。如是所说之供养如来与完全寻求，及行布施等三因之颠倒者，即与善根微小及完全不寻求之自性者，与先前未行持者等三句相合。如是，以何之故，如是所说之依止佛陀等之因，以殊胜之胜解，特别信解般若波罗蜜多，故如何受持不退转耶？如是以还灭之门而说。亦以离如是所说之因，亦将舍弃者，即世尊何者不信解此且未领悟故等。如何如是舍弃之想念，而领悟先前已舍弃耶？如是之疑惑，以“为何之故”迎接，而请问世尊何者等，以何之故，如今以善根微小之故，思惟舍弃佛母，故亦知是舍弃，否则不应是善根微小之自性，是为总结之语。彼即请问先前之边际未行持故等。舍利子说，是说唯是理路

【英语翻译】
That is, by practicing generosity and so on, one becomes a vessel for holding and so on. It should be done like this. As it is said: The Buddha's teachings and universal questions, The practice of generosity, discipline, and so on, The vessel of holding and grasping, The noble ones hold it in this way. It is said like this. This distinction of Indra is only a line of reasoning. Whoever has the cause as described, he especially believes in it. As he asked, he asked the Blessed One, the son of the lineage, and so on. The three sentences such as learning in this way should be held by the position of generosity, the main practice, and the ending, or by the difference between the path of seeing, the path of meditation, and the path of distinction. If there is no understanding of the meaning of the special, how can one hold it like non-retrogression only by holding and so on? Such doubts are greeted with "For what reason," and the Blessed One and others are asked. The reversal of the three causes of offering to the Tathagata and completely seeking as described, and practicing generosity and so on, is combined with the three sentences of those with small roots of virtue and those who do not seek completely, and those who have not practiced before. Thus, for what reason, the cause of relying on the Buddha and so on as described, with special understanding, especially believing in the Perfection of Wisdom, how can one hold non-retrogression? Thus, it is said through the gate of annihilation. Also, by abandoning the cause as described, those who will also abandon are the Blessed One, who does not believe in this and has not realized it, and so on. How can such a thought of abandonment realize that one has abandoned it before? Such doubts are greeted with "For what reason," and the Blessed One and others are asked. For what reason, now, because of the small roots of virtue, one thinks of abandoning the Buddha-mother, so it is also known that it is abandoned. Otherwise, it should not be the nature of small roots of virtue. It is the concluding word. He asked that the previous limit had not been practiced, and so on. Shariputra said that it was said that it was only a line of reasoning.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསོལ་པའོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་

【汉语翻译】
是向圣者舍利子等请问。这有什么稀奇的呢？丝毫也没有，因为果与因是相顺的缘故。以信心殊胜圆满生起之故，而请问薄伽梵等。如向佛母顶礼就是向他人顶礼一样，因为没有关联之故，为何有这样的疑惑呢？以“为什么”迎接后，说了憍尸迦等。所谓“由此而生”，是指在菩萨的阶段，习惯了佛母，因此获得了成佛，所以由此而生的是一切智，在成佛的阶段，为了向所化众生宣说般若波罗蜜多，以一切智智来区分也是般若波罗蜜多，因此这样因和果相关联的缘故，向般若波罗蜜多顶礼就是向一切智智顶礼。所谓“如是”，是因为是一切智智的因和果的缘故。所谓“般若波罗蜜多应该修习”等三个词，应与听闻、思维和修习的自性智慧依次结合。在指示了修习者之后，询问修习的意义，是请问薄伽梵如何等。因为所问恰逢其时，所以说了“好啊好啊”。所谓“此义”等，从此开始，对于将要宣说的二十种修习，为了如来自己证悟的意义而完全提问，并且为了他人证悟的意义而完全提问，思考并且证悟，是使知晓的意义。其中，不住于色等的修习，是说了憍尸迦菩萨等，以四种和自性的差别，说了“色”和“色啊”这两个词。从中会变成什么呢？说了憍尸迦如此等。如此说，谁的

【英语翻译】
This is asking questions to the venerable Shariputra and others.
What is so strange about this? There is nothing at all, because the result is in accordance with the cause.
Because faith arises excellently and completely, the Blessed One and others are asked questions.
It is like prostrating to the mother is prostrating to others, because there is no connection, why is there such a doubt?
After welcoming with "why," Kausika and others were spoken.
The so-called "born from this" means that in the stage of a Bodhisattva, one becomes accustomed to the mother, and therefore attains Buddhahood, so what is born from this is omniscience, and in the stage of Buddhahood, in order to teach the Prajnaparamita to the disciples, distinguishing with the wisdom of omniscience is also Prajnaparamita, therefore, because the cause and effect are related in this way, prostrating to the Prajnaparamita is prostrating to the wisdom of omniscience.
The so-called "thus" is because it is the cause and the result of the wisdom of omniscience.
The three words, such as "this Prajnaparamita should be practiced," should be combined sequentially with the wisdom of listening, thinking, and meditating.
After indicating the practitioner, asking about the meaning of practice is asking how the Blessed One is and so on.
Because the question was timely, "Good, good" was said.
The so-called "this meaning" and so on, starting from this, for the twenty practices that will be declared, one should completely ask for the sake of the Tathagata's own realization, and completely ask for the sake of others' realization, think and realize, it is the meaning of making known.
Among them, the practice of not abiding in form and so on is saying Kausika Bodhisattva and so on, with the difference of four and self-nature, the two words "form" and "form" are spoken.
What will become of it? Kausika said this and so on.
It is said that whoever's

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོག་པ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྤྱོར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟབ་བོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཟབ་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་
དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པས་དང་གནས་པ་

【汉语翻译】
因为自性空性本身遮止了色等安住，因此不于彼安住，就称为瑜伽。为了非瑜伽之瑜伽的意义而宣说的是，不说“ कौषिक (梵文天城体，kauśika， कौषिक，汉语字面意思：憍尸迦)是色”等，是说作瑜伽的同义词。如果问从那会变成什么呢？就宣说了“像这样”等。所谓变成作瑜伽，就是像那样不与彼唯一结合，就会变成作瑜伽，不结合本身就是与彼结合的意思。甚深的瑜伽是世尊等。因为不住之义，所以因为色等的真如甚深，在一切智智的场合，为了证悟甚深而如此。难以测度的瑜伽是宣说了世尊等，因为自性无垢之义，色等难以证悟，所以在道智的场合，说难以证悟。为了显示那本身而宣说了难以执取，因为耳识和其所引生的意识难以执取。无量之瑜伽是，宣说了世尊等，因为不缘边际之义，所以因为色等无量，在一切种智的场合，就缘无量。或者就甚深现证菩提和不共现证菩提方面，依次宣说了甚深瑜伽等三种。因为宣说了善哉，为了阐明甚深瑜伽，就宣说了舍利子就是这样。总摄的意义是这样，当色等认为甚深，以不显现执着的方式，不于胜义安住之时，因为是不颠倒的缘故，就会获得甚深瑜伽。又当不作甚深之瑜伽之时，色等就不安住于所谓甚深，像那样因为遮止了安住和瑜伽以及安住

【英语翻译】
Because the very nature of emptiness itself prevents the abiding of form and so on, therefore, not abiding in that is called yoga. What is said for the meaning of non-yoga yoga is not saying "Kausika (Sanskrit Devanagari: kauśika, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal meaning: Kausika) is form," etc., which is a synonym for doing yoga. If you ask what will happen from that? It is said, "Like this," and so on. What is meant by becoming a yoga is that, like that, not being united with that alone, it will become a yoga, and the very non-union is the meaning of union with that. The profound yoga is the Blessed One, and so on. Because of the meaning of non-abiding, because the Suchness of form and so on is profound, in the case of all-knowing wisdom, it is so in order to realize profoundness. The immeasurable yoga is said to be the Blessed One, and so on, because of the meaning of naturally without defilement, form and so on are difficult to realize, so in the case of the path wisdom, it is said to be difficult to realize. In order to show that itself, it is said to be difficult to grasp, because the ear consciousness and the mind consciousness drawn by it are difficult to grasp. The immeasurable yoga is, the Blessed One, and so on, is said, because of the meaning of not focusing on the limit, so because form and so on are immeasurable, in the case of all-knowing wisdom, it is focused on as immeasurable. Or, in terms of profound manifestation of enlightenment and uncommon manifestation of enlightenment, the three types of profound yoga and so on are sequentially declared. Because it is said, "Well done," in order to clarify the profound yoga, it is said, "Sariputra, it is like that." The meaning of the summary is this: when form and so on are thought to be profound, in a way that does not manifest attachment, when one does not abide in the ultimate truth, because it is not inverted, one will attain profound yoga. Also, when one does not practice yoga in what is called profound, form and so on do not abide in what is called profound, like that, because of preventing abiding and yoga, and abiding.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་།ཞེས་འདོད་དོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོས་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནེམ་ནུར་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལས་རྗེས་སུ་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལུང་མ་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱང་རིང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཏེ་དུས་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡུན་རིང་པོ་
ནས་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བ་དང་

【汉语翻译】
这被称为是颠倒地显示甚深结合之义。同样，对于难以衡量和无限的结合之义，也应遵循此（方式）来叙述。圣者解脱部的论师说，甚深等这三种结合，每一个都分为小、中、大三种。为了阐述以极大辛劳长期证悟的结合之义而祈请说：世尊，般若波罗蜜多甚深等语。有些人虽然因种姓决定而不退转，但也有未被指示的，为了将他们区分开来，所以说了“身体指示”。由于佛母在一切方面都无所知，佛母可能会产生怀疑等，因此，为了消除“在佛母面前宣说有什么理由呢？”的疑问，以“为了什么缘故呢？”来迎接，然后祈请说：世尊是等语。因为他以与证悟法界相符的殊胜之法，没有颠倒的智慧，所以不会犹豫；由于远离二意的智慧，所以不会寻求疑惑，并且由于远离无知，所以不会愚昧；又因为具有正确的智慧，所以不会争论，因此应该在佛母面前宣说。他们这样认为。由于可能会产生恐惧等，所以通过意义的力量，显示了对于其他人来说，是以极大辛劳长期证悟的结合。对于获得授记的结合，说了圣者舍利子，如果等语。 “会有什么过失呢？”的意思是会有犹豫等的什么过失呢？为了说明凭借种姓的力量，从此之后不会再有人产生恐惧等，说了憍尸迦，哪位未被授记的人等语。“遥远”的意思是从很久以前，即从很长的时间以前的意思。宣说它的方式是：从很久以前就已正确地进入了大乘。或者，从很久以前，由于对甚深之义特别信奉，所以与声闻等不共。

【英语翻译】
This is said to be showing the meaning of profound union in a reversed way. Similarly, the meanings of immeasurable and limitless unions should also be expressed following this (method). The teachers of the Noble Liberation Section say that these three unions, such as profoundness, are each small, medium, and large. To explain the meaning of the union realized with great effort over a long period of time, the request is made: "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound," and so on. Some, although they do not regress due to the certainty of their lineage, there are still those who have not been shown (the path), so to distinguish them, it is said, "body indication." Since the Mother does not know everything in every way, the Mother may have doubts, etc., therefore, to eliminate the doubt of "What reason is there to speak in front of the Mother?" it is greeted with "For what reason?" and then requested, "Bhagavan is," and so on. Because he, with the supreme Dharma that is in accordance with the realization of the Dharmadhatu, has no inverted wisdom, he will not hesitate; because he is free from the wisdom of two minds, he will not seek doubt, and because he is free from ignorance, he will not be deluded; and because he possesses correct wisdom, he will not argue, therefore, it should be spoken in front of the Mother. They think so. Since fear and so on may arise, through the power of meaning, it is shown that for others, it is a union realized with great effort over a long period of time. For the union of obtaining prophecy, it is said, "Noble Shariputra, if," and so on. "What fault will there be?" means what fault will there be of hesitation, etc.? To explain that by the power of lineage, no one will have fear, etc. after this, it is said, "Kaushika, which unprophesied one," and so on. "Far away" means from a long time ago, that is, from a long time ago. The way to declare it is: "From a long time ago, he has correctly entered the Mahayana." Or, from a long time ago, because of special devotion to the profound meaning, it is not common with the Shravakas, etc. To see this profound Prajnaparamita and

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཐོང་བས་དགའ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་འཕེལ་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འདུག་སྟེ། ཉན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་པོ་དེས་ཡང་དག་པར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པས་མི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བརྩད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཐེ་ཚོམ་
ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བློ་མཐུན་པས་གནས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི

【汉语翻译】
像这样等等，仅仅在最初的时候，才从远处看到。然后因为看到而高兴，用身体顶礼。然后，由于极度渴望的力量增长，通过绕行等等来侍奉。然后，依次做了之后坐下，听闻，像这样为了观看等等的目的，而获得了般若波罗蜜多。这指的是“不久之后”，意思是观看等等的时候，从现在开始不久之后。重复这一点，就是指侍奉预言等等。所谓“一位如来”等等，指的是“不会超过一位、两位或三位如来”，意思是“从那以后，那位菩萨将来会获得预言”，不是这样的，而是“从他们那里”的意思。为了说明这一点，说的是“然而，那些如来、阿罗汉、正等觉者会感到高兴”，等等。此外，一位如来，或者两位，或者三位，通过完成正确的戒律而感到高兴。所谓“即使见到如来，也会因为预言而有结果”，意思是见到一位或两位如来等等，不会因为预言而空虚，因为一定会获得预言。重复这一点，就是“见到如来，身体也”等等。所谓“多久预言”等等，是简要的概括，很容易理解。为了说明不退转的结合的意义，因此说了“然后，具寿舍利子对世尊说”等等。所谓“还问什么呢”，意思是“在这里，无论听到什么，都会正确地接受等等，那是什么呢？那是具有不退转的结合，并且善根完全成熟”，这有什么可争论的呢？没有任何疑问的意思。因为已经说得很好了，所以心意相合地安住，就是舍利子，就是那样，等等。如是宣说了。如前所说。

【英语翻译】
Like this and so on, only at the very beginning, one sees from afar. Then, rejoicing at the sight, one prostrates with the body. Then, as the force of intense longing increases, one serves by circumambulating and so on. Then, having done so in order, one sits down and listens, and in this way, for the purpose of seeing and so on, one attains the Prajnaparamita. This refers to "not long after," meaning that from the present moment, not long after, at the time of seeing and so on. Repeating this, it refers to serving prophecies and so on. The phrase "one Tathagata or..." refers to "not exceeding one, two, or three Tathagatas," meaning that "from then on, that Bodhisattva will later obtain prophecy," it is not like that, but rather it is the meaning of "from them." To illustrate this, it is said, "However, those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas will be pleased," and so on. Furthermore, one Tathagata, or two, or three, will be pleased by accomplishing the correctly established precepts. The statement "Even seeing the Tathagata will have results because of the prophecy" means that seeing one or two Tathagatas and so on will not be empty because of the prophecy, because one will definitely obtain the prophecy. Repeating this, it is "seeing the Tathagata, the body also," and so on. The phrase "how long the prophecy" and so on is a brief summary and is easy to understand. To explain the meaning of the irreversible union, therefore it was said, "Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan," and so on. The phrase "what need is there to ask" means "here, whatever is heard, one will correctly grasp and so on, what is that? That is possessing the irreversible union and the roots of virtue are fully matured," what is there to argue about this? It means there is no doubt whatsoever. Because it has been well spoken, abiding with a harmonious mind, that is Shariputra, that is so, and so on. It was thus proclaimed. As previously stated.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །རྙེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་ཕལ་ཆེར་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་དད་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་གང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མ་གནས་
བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད

【汉语翻译】
为了显示结合本身，世尊，我敢于请求譬喻等，这是请求。请求譬喻的意思是相似的譬喻。能够获得的是能够相遇的。其他众生也有可能执持它，因此执持般若波罗蜜多等，如何知道这是圆满发愿菩萨的善根呢？为了消除这个疑问，用“为了什么执着”来迎接，然后祈请世尊“有情”等。因为那些与缺乏佛法相似的行为，并且大多没有脱离这些行为的人，正是因为背离了如实执持般若波罗蜜多等，所以心生不悦，并且努力完全舍弃，所以心生退转。因为没有积累善根的人，由于没有领悟般若波罗蜜多的意义，所以不能完全进入这个真实的边际，并且由于没有获得信心，所以也不会感到欢喜。因此，那些如实地执持等的人，就是积累了善根，这是话语的意义。真实的边际是法界，为了显示它，般若波罗蜜多能生起它。决定的生起之结合是，世尊，例如这样等。世尊，像那样等，如同居住在方圆百千由旬的荒野中的人，遇到断绝中间的佛法等修行者，为了听闻等的目的而与胜者之母相遇，必定会决定生起，因此应当知道我正在亲近无上圆满正等觉，这是总结语。那本身就是，也由声闻等说出。在没有安住于与它不相符的佛法的情况下，如何才能没有堕入声闻等地的恐惧呢？为了消除这个疑问，用“为了什么原因呢”来迎接，然后说出“像这样，他”等。意思是说，因为对人无我

【英语翻译】
In order to show the combination itself, the Blessed One, I dare to request metaphors, etc., this is a request. The meaning of requesting a metaphor is a similar metaphor. What can be obtained is what can be encountered. Other beings also have the possibility of holding it, so holding the Prajñāpāramitā, etc., how can it be known that this is the complete aspiration of the Bodhisattva's root of virtue? In order to eliminate this doubt, "Why cling?" is used to greet, and then the Blessed One is requested with "sentient beings," etc. Because those who are similar to lacking the Dharma and mostly have not separated from these actions, it is precisely because they turn their backs on truly holding the Prajñāpāramitā, etc., that their minds become displeased, and they strive to completely abandon it, so their minds turn back. Because those who have not accumulated roots of virtue, because they have not understood the meaning of the Prajñāpāramitā, they cannot fully enter this true boundary, and because they have not gained faith, they will not feel joy either. Therefore, those who truly hold, etc., are accumulating roots of virtue, this is the meaning of the words. The true boundary is the Dharmadhatu, and in order to show it, the Prajñāpāramitā can generate it. The combination of definite arising is, Blessed One, like this, for example, etc. Blessed One, like that, etc., like a person living in a wilderness of hundreds of thousands of yojanas, encountering practitioners who cut off the intermediate Dharma, etc., and meeting the mother of the victors for the purpose of hearing, etc., will surely arise definitely, therefore it should be known that I am approaching the unexcelled, perfectly complete, and fully enlightened state, this is the concluding remark. That itself is also spoken by the Hearers, etc. Without abiding in the Dharma that is incompatible with it, how can there be no fear of falling into the Hearers' lands, etc.? In order to eliminate this doubt, "For what reason?" is used to greet, and then "Like this, he," etc. is spoken. It means that because there is no self in the person

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུམ་ལ་དམིགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གནང་ནས་ཡང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངམ་ཤིང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་དམའ་བ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་རིམ་གྱིས་དམའ་བར་རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་རིག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུམ་མཉན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རང་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལྷགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་རྒན་པོ་རྣམས་ལྷུ

【汉语翻译】
仅仅通过彻底区分，就能显示出所有与声闻等地的法不相符的事物皆为空性，因此，为了观看般若波罗蜜多等目的而获得安忍，因此，以与此不符之母为对境，不会有堕入声闻等地的疑虑，这是所说之意。因为善说，所以舍利子说“正是这样，正是这样”，表示赞同，为了再次生起力量，所以说了“舍利子如何”等等。无间瑜伽的意义是，世尊，例如，这里有某个人等等，这是所请问的。树干或树干的相状，是树或树的相状的同义词。因为没有看到树干等，所以迎接“怎么会认为靠近大海呢？”的疑问，然后请问“大海是逐渐低下的”等等。如此说来，因为大海的自性与树等相违，逐渐降低由自己的因所生起，因此，仅仅以彼为对境的自性，就不会执着于树等，因此是靠近大海的，这是所说之意。听闻甚深般若波罗蜜多时，应当这样理解，通过恒常修习等来成办，以无间瑜伽的力量，应当如是了知。迎接“如何以听闻母经的因，可以推测果位授记和靠近呢？”的疑问，然后说了“那是这样”等等。如此说来，因为因不依赖于其他事物，所以以能自然推测果位生起的自性之理，推测靠近授记是没有过失的，这是所说之意。又是靠近现证菩提的瑜伽，世尊，例如春季等等，这是所说之意。老叶从风中，是老叶脱

【英语翻译】
Just by thoroughly distinguishing, it can be shown that all things that do not conform to the grounds of the Hearers, etc., are empty. Therefore, in order to view the Perfection of Wisdom, etc., one obtains forbearance. Therefore, by focusing on the Mother that is not in accordance with this, there is no fear of falling into the grounds of the Hearers, etc. This is the meaning of what is said. Because of the well-spoken words, Shariputra said, "It is just so, it is just so," expressing agreement. In order to generate power again, he said, "How is it, Shariputra?" etc. The meaning of uninterrupted yoga is, "Lord, for example, there is a certain person here," etc., which is what was asked. "Trunk or the characteristic of a trunk" is a synonym for "tree or the characteristic of a tree." Because one does not see the trunk, etc., one is greeted with the question, "How can one think that it is close to the great ocean?" Then one asks, "The great ocean gradually lowers," etc. Thus, because the nature of the great ocean is contrary to trees, etc., and it gradually lowers, arising from its own cause, therefore, just by focusing on that nature, one will not be attached to trees, etc. Therefore, it is close to the great ocean. This is the meaning of what is said. When hearing the profound Perfection of Wisdom, one should understand it in this way. By accomplishing constant practice, etc., one should understand it in that way through the power of uninterrupted yoga. Greeting the question, "How can one infer the prediction of the fruit and closeness by the cause of hearing the Mother Sutra?" Then one says, "It is like this," etc. Thus, because the cause does not depend on other things, one infers that being close to the prediction by the nature of the reason that naturally infers the arising of the fruit is without fault. This is the meaning of what is said. Again, the yoga that is close to perfect enlightenment is, "Lord, for example, springtime," etc., which is what is said. "Old leaves from the wind" means old leaves fall.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡོང་པོ་ལས་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདིའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའི་མ་ཐུས་བསྟབས་པའོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མངལ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྦྲུམ་མའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངལ་ལྕི་བའོ། །ཡན་ལག་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ལུས་བསྐྱོད་ནའོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་ངེས་པར་རྟེན་ལ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲན་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བ་འདི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉན་པ་ན་དེ་ལ་དཔའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བཀོད་པས་ན་ལེགས་པར་
ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རབ་ཏུ་གཏད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བས་མ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོ

【汉语翻译】
那瓦那喔。如前一样，如果有人提出疑问：“那是为了什么呢？”，那么就陈述“那是这样”等等。从树干上的这些征兆等等，可以推断出从因的集合中产生果，因为不依赖于其他意义。因此，通过“那被称为自性”的道理，就能理解这个意义。所谓“已经接近了”，是指通过证得无漏的新法的所依等，已经接近了现证菩提的方便。为了迅速现证菩提的方便的意义，祈请了“世尊，例如”等等。因为已经怀胎，所以是孕妇。因为非常接近出生的时间，所以是重孕。因为伸展肢体等等，所以是身体在动。不像以前那样作意，是指与性法完全相应。所谓“依靠并确定地依靠而修习”，是指依次在加行、正行和结尾的阶段。因为在一切时处都反复显现，所以是多次进行。所谓“像这样难以忍受的痛苦的感受，现在正用身体感受着，这样去想”，是剩余的部分。所谓“听闻时，对他勇敢”，是指具有所依的修法，具有证得果法法身的修法。意思是说，由于如前所说的方便的力量，以听闻般若波罗蜜多为先导，而感到欢喜和恭敬。为了利益他人的方便，祈请了“世尊，如来”等等。提到“之间”，是为了包括有怙主等等。因为通过授记等等，在地上和波罗蜜多上确定地安置，所以是善妙地受持、善妙地修习，并且世尊将菩萨完全交付给善知识，因此感到稀有，即使已经成为一切慈悲的对象，但凭借特殊的圆满，仍然是具有福分的象征。

【英语翻译】
Nava Na'o. As before, if someone asks, "What is that for?", then state "It is like this" and so on. From these signs on the tree trunk, etc., it can be inferred that the fruit arises from the collection of causes, because it does not depend on other meanings. Therefore, the meaning can be understood through the reasoning that "that is called self-nature." The so-called "has approached" refers to the fact that by attaining the basis of the new dharma without outflows, etc., one has approached the means of directly realizing Bodhi. To understand the meaning of the means for quickly directly realizing Bodhi, one prays, "Bhagavan, for example," and so on. Because she is pregnant, she is a pregnant woman. Because she is very close to the time of birth, she is heavily pregnant. Because she stretches her limbs, etc., her body is moving. Thinking unlike before refers to being completely in accordance with sexual dharma. The so-called "relying and definitely relying and practicing" refers to the stages of application, main practice, and conclusion in order. Because it manifests repeatedly in all places and times, it is done many times. The so-called "thinking that the feeling of suffering of this kind, which is so difficult to endure, is now being experienced by the body" is the remainder. The so-called "being brave towards him when listening" refers to having the dharma of practice as a basis, and having the practice of attaining the fruit, the Dharmakaya. It means that due to the power of the means mentioned above, one is delighted and respectful by taking listening to the Prajnaparamita as a guide. For the means of benefiting others, one prays, "Bhagavan, Tathagata," and so on. The mention of "between" is to include those with protectors, etc. Because one is definitely placed on the ground and the Paramitas through prediction, etc., one is well-received, well-practiced, and the Bhagavan completely entrusts the Bodhisattva to the spiritual friend, therefore one feels rare, and even though one has already become the object of all compassion, one is still a symbol of having merit by virtue of special perfection.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་མཐོང་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེར་འཛིན་པའི་འདྲུ་ཤེས་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོ

【汉语翻译】
以各自的方式确定对众生有益是极为了不起的。具有殊胜圆满的发心，如“善现，如此”等所说。为了利益众多众生而进入，是因为与未来相关的事情有关。为了众多众生的安乐，是因为在现在这个时候做今生的事情。所谓对世间怀有慈悲，是指与过去相关，为了使所做的善与不善的习气次第增长和完全耗尽而努力，就是为了对世间怀有慈悲而进入，这是与后面相联系的。此外，由于与过去、未来和现在发生的时间相关，所以总的来说，是为了众多普通人的利益、饶益和安乐而进入。所谓想要宣说无上之法，是指具有转般若波罗蜜多法轮等修行的人，为了利益他人而想要说法。所谓不增不减的结合之义，是指提到薄伽梵菩萨等，因为没有见到色等增长和减少，所以行般若波罗蜜多是随许，因此说是它的结合。为了不执著于法与非法等而结合之义所说的是，如果不能如实地见到法等，因为不执著于法与非法等而修习，所以是为了与之结合。这样修习就会完全圆满。为了阻止不可思议的相的认识而结合之义所说的是，薄伽梵，这个教法是不可思议的等等，因为法的

【英语翻译】
It is extremely wonderful to benefit beings by determining each in their own way. Having a particularly excellent mind, as stated in "Subhuti, thus," and so on. Entering for the benefit of many beings is because it is related to future matters. For the happiness of many beings, it is because it is doing the things of this life at the present time. The so-called having compassion for the world refers to being related to the past, and striving to gradually increase and completely exhaust the habits of good and non-virtue that have been done, is entering for the sake of having compassion for the world, which is related to the latter. Furthermore, because it is related to the past, future, and present times, it is generally said to enter for the benefit, welfare, and happiness of many ordinary people. The so-called wanting to teach the unsurpassed Dharma refers to those who have the practice of turning the wheel of the Prajnaparamita and so on, and wanting to teach the Dharma for the benefit of others. The meaning of the combination of non-increase and non-decrease refers to mentioning the Bhagavan Bodhisattva and so on, because not seeing the increase and decrease of form and so on, practicing the Prajnaparamita is permitted, therefore it is said to be its combination. What is said for the meaning of combining without clinging to Dharma and non-Dharma and so on is, if one cannot truly see the Dharma and so on, because one does not cling to Dharma and non-Dharma and so on and practices, it is for the sake of combining with it. In this way, practice will become completely perfect. What is said for the meaning of combining to prevent the perception of inconceivable aspects is, Bhagavan, this teaching is inconceivable, and so on, because of the Dharma.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བ་གྱི་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ལས་ཞུས་པའོ། །ལན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསམ་དུ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟབ་པར་གྱུར་པ་ན། འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་པའི་དོན་ནི།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པས་སྐྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སློང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པའི་ཕུང་པོའོ། །མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
关于范围的意义提问，是请问世尊《般若波罗蜜多》等。回答是舍利子，菩提萨埵等所说。世尊，如何菩提萨埵摩诃萨埵行持，这是询问获得自己的体性。如何行持而获得名称，这是询问从获得具有意义的名称而来。回答是舍利子，此等所说。如果力量和无畏等有心识的对境，如何不分别，如果这样想，为什么呢？以这样的方式迎接，舍利子，诸力不可思议等所说。实际上，因为是法界自性的缘故，对于色等以及它的相和它的自性不分别等，以成就的力量，以不分别的瑜伽获得，因为是超越思虑的缘故，因此对于力量等不分别认为是可以思虑的，这是总结语。给予珍宝果实的瑜伽的意义是，世尊，《般若波罗蜜多》是甚深的，世尊，《般若波罗蜜多》是珍宝的蕴聚，这样请问。对于法和补特伽罗的无我，因为是能对治的缘故而变得甚深，以最初见到果位等的成就，具有给予珍宝果实的瑜伽，从入流者等乃至无上正等觉的珍宝果实给予，因为是这样的缘故，是珍宝的蕴聚。清净的瑜伽的意义是，世尊，为了虚空清净等而请问，因为像虚空一样清净的缘故，观修色等清净，与此相应的那些人的烦恼和所知障生起的因，因为是这样的缘故，是清净的蕴聚。边际的瑜伽的意义是，世尊，种姓之子或种姓之女等请问，即使是具有大威力，也会有障碍产生

【英语翻译】
The meaning of asking about the scope is to ask the Blessed One about the Prajñāpāramitā and so on. The answer is what Śāriputra, Bodhisattva, etc., said. Blessed One, how does a Bodhisattva Mahāsattva practice? This is asking about obtaining one's own nature. How does one practice and obtain a name? This is asking from obtaining a meaningful name. The answer is Śāriputra, this and so on. If powers and fearlessness, etc., have objects of consciousness, how is it that they do not discriminate? If one thinks like this, why is that? Welcoming in this way, Śāriputra, the powers are inconceivable, etc., is what was said. In reality, because it is the nature of the Dharmadhātu, one does not discriminate about form, etc., and its characteristics and its own nature, etc. By the power of accomplishment, one obtains it through the yoga of non-discrimination. Because it is beyond thought, therefore one does not discriminate that powers, etc., are thinkable. This is the concluding statement. The meaning of the yoga of giving precious fruit is, Blessed One, the Prajñāpāramitā is profound. Blessed One, the Prajñāpāramitā is a collection of jewels, so it is asked. For the selflessness of phenomena and persons, because it is the antidote, it becomes profound. With the accomplishment of seeing the first fruit, etc., it possesses the yoga of giving precious fruit. From the stream-enterer, etc., up to the precious fruit of unsurpassed perfect enlightenment, it gives. Because it is like that, it is a collection of jewels. The meaning of the pure yoga is, Blessed One, asking for the sake of the purity of space, etc., because it is pure like space, meditating on the purity of form, etc., the afflictions and cognitive obscurations of those who are in accordance with this, because it is the cause of arising, it is a collection of purity. The meaning of the marginal yoga is, Blessed One, son or daughter of a lineage, etc., is asked. Even if one has great power, there will be obstacles.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་པར་ཆད་བྱ་བར་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེ་བས་ན་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བགེགས་མེད་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ལོར་དྲིས་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུམ་བར་ཆད་མང་ཡང་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ན་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པར་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤ

【汉语翻译】
出现这么多真是太稀奇了！说得真好，就是世尊说“善现，正是这样”等等。为了消除“这不合道理”的疑惑，就用“善现，是这样的”等等来回应。因为恶魔会制造障碍，会努力和高兴地制造障碍，所以障碍才会这么多，这就是结论。如果这样，那要怎样才能快速书写呢？因此世尊说了“快速”等等。提到一年，是因为圣解脱部认为这么长的时间，各种因缘才会聚集，超过这个时间就没有时间了，所以这样解释。即使这样，善现，一年中努力修持，具备布施等功德的人，获得了界限的修持，所以可以无障碍地书写，快速是多余的。如果问一年要多久才能完成，为了消除“要多久才能快速完成”的疑惑，世尊说了“善现，现在是这样”等等。这是法性，因为对珍贵之物制造障碍是很常见的法性，所以珍贵神圣的般若波罗蜜多母，即使有很多障碍，如果按年书写，也能快速完成，他是这么想的。修持应该只理解为如前所述，就像经中说的：不执著于色等，因此对它加以修持的阻碍，它的真如甚深，因此那些难以衡量，那些没有尺度，因为需要花费大量时间和精力才能理解，因为有预言，所以不会退转，因为有出离，所以没有障碍，因为接近菩提和快速，因为利他没有增减，不見法与非法等，不見色等不可思议，不見色等它的相，不分别它的自性，给予珍贵果实，它是清净且有界限的。就是这么说的。二十种修持。

【英语翻译】
It is very wonderful that so many things occur! It is well spoken, that is, the Blessed One said, "Subhuti, it is so," and so on. To dispel the doubt that "this is not reasonable," it is answered with "Subhuti, it is like this," and so on. Because the evil one creates obstacles, and strives and rejoices in creating obstacles, therefore there are so many obstacles, that is the conclusion. If that is the case, then how can it be written quickly? Therefore, the Blessed One said, "Quickly," and so on. The mention of one year is because the Noble Liberation Section believes that in such a long time, various causes and conditions will gather, and beyond that time there is no time, so it is explained in this way. Even so, Subhuti, the practice of diligently striving in a year, those who possess the merits of generosity and so on, have obtained the practice of boundaries, so they can write without obstacles, and quickly is superfluous. If asked how long it takes to complete in a year, to dispel the doubt of "how long does it take to complete quickly," the Blessed One said, "Subhuti, now it is like this," and so on. This is the nature of phenomena, because it is a common nature to create obstacles for precious things, so the precious and sacred Mother Prajnaparamita, even if there are many obstacles, if written by year, can be completed quickly, he thought so. Practice should only be understood as stated before, just as it is said in the sutra: Because it does not abide in form, etc., therefore the hindrance to its practice, its suchness is profound, therefore those are difficult to measure, those have no measure, because it takes a lot of time and effort to understand, because there is prophecy, so it will not regress, because there is renunciation, so there are no obstacles, because it is close to Bodhi and quick, because benefiting others has no increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., inconceivable, not seeing form, etc., its characteristics, not distinguishing its nature, giving precious fruits, it is pure and has boundaries. That's what it says. Twenty kinds of practice.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པས་གནས་པ། མི་སྤྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་དང་པོ་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང༌། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་ནར་ལོ་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བགེགས་མི་ནུས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེང་སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གང་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞུས་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོབ་པས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
那些瑜伽士的次第仅仅是次第而已。像这样，对于色等一切法，因为没有“现观”的说法而安住。对于不作行的作行而现观精进，就是证悟色等那些法的甚深性、难以测度性以及无量性。然后，仅仅以作非真实的作行，初学者需要费很大的力气才能获得。除此之外，就能轻易获得授记和不退转地，并且必定会生起出离心，不会分离，接近现证菩提，迅速现证菩提。然后，利益他人，变得没有增长和减少。然后，对于法与非法等总相，以及色等不可思议的差别，因为舍弃一切分别念而无分别，就是以布施珍宝果而获得最极清净的究竟，这是因为仅仅在先前以年度的作行完全调伏了心相续，所以作行的次第是以现观而善加区分的。如果先看到功德，就会非常熟悉各种作行，在作行之后，应当宣说那语言的功德。其中首先宣说降伏魔力的功德，就是：世尊，书写这部《般若波罗蜜多》等等。所谓“誓言不退失”，就是对于读诵《般若波罗蜜多》等所立下的誓言没有退失。所谓“不能作障碍”，就是会变得没有威力。因为仅仅在那时不能作障碍，所以祈请说：世尊，在什么时候等等。所谓“如何现在”，就是说那本身以什么方式。所谓“以谁的威力”，就是以谁的能力。所谓“以正等觉佛的威力”，就是因为分别念作了两次提问，所以后来回答了那本身。像这样，在修习作行的时候，因为获得如来们的加持，所以具有降伏魔力的功德。

【英语翻译】
The order of those yogis is merely an order. Like this, for all phenomena such as form, there is no saying of "manifestation" and thus it abides. To manifestly strive for non-acting action is to realize the profundity, immeasurability, and boundlessness of those forms and so on. Then, merely by engaging in untrue actions, a beginner needs to put in great effort to obtain it. Other than that, one can easily obtain prediction and the irreversible stage, and will definitely generate renunciation, will not be separated, will be close to manifest enlightenment, and will quickly manifest enlightenment. Then, one will benefit others and become without increase or decrease. Then, for general characteristics such as dharma and non-dharma, and for the inconceivable differences such as form, because of abandoning all concepts, non-discrimination is the attainment of ultimate purity by giving the jewel-like fruit. This is because the mind stream has been completely subdued by the yearly practice only in the past, so the order of practice is well distinguished by manifestation. If one sees the qualities first, one will become very familiar with the various practices, and after the practice, one should speak of the qualities of that speech. Among them, the first to speak of the merit of subduing the power of demons is: Bhagavan, writing this Prajñāpāramitā, and so on. The so-called "not losing the samaya" means that the samaya established for reciting the Prajñāpāramitā and so on has not been lost. The so-called "cannot create obstacles" means that it will become powerless. Because one cannot create obstacles only at that time, one prays, saying: Bhagavan, at what time, and so on. The so-called "how now" means in what way that itself. The so-called "by whose power" means by whose ability. The so-called "by the power of the perfectly enlightened Buddha" is because conceptual thought has asked twice, so later it answered that itself. Like this, when practicing the practice, because one has obtained the blessings of the Tathāgatas, one has the merit of subduing the power of demons.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
说是为了生起而执持等等，那些会变成那样。对于那些，如果有人怀疑如来神力如何，为了迎接那个疑问，就说了“舍利子，这就是诸法的法性”等等，这很容易理解。为了阐明这一点，就说了“在无量无数的世界中”等等。第二，宣说佛陀的意念和智慧的功德，说了“善男子或善女子们”等等。所谓“意念”，是因为生起能力而观看。所谓“完全摄持”，是因为生起威力。为了更广泛地展示这一点，就说了“世尊，菩萨摩诃萨们”等等。在加行、正行和结尾的阶段，由于如来意念的力量，佛陀的意念和智慧本身的功德产生，从而进行听闻等等，这是因为说了“世尊，佛陀的神力”等等的词语。因为善说本身，所以说了“舍利子，就是那样”等等。第三，展示佛陀现证的功德，说了“舍利子，那些如来都知道”等等。以生起特殊意义的意念，以天眼知晓，以智慧之眼加持，以法眼观看，以佛眼如实观看，这仅仅是阐明而已。那是什么呢？就是说了“菩萨摩诃萨们”等等。这就是说，由于获得了如来的知晓和观看，具备了佛陀现证的功德，进行听闻等等的那些，就是知晓。第四，展示与正等觉接近的功德，说了“听闻之后也受持”等等。所谓“接近”，

【英语翻译】
It is said that it becomes like holding on to arise, etc. Regarding those, if someone doubts how the power of the Tathagata is, in order to welcome that question, it is said, "Shariputra, this is the Dharma nature of all Dharmas," etc., which is easy to understand. In order to clarify this, it is said, "In immeasurable and countless world realms," etc. Second, to express the qualities of the Buddha's intention and knowledge, it is said, "Sons or daughters of good family," etc. "Intention" means seeing by generating power. "Completely grasping" means generating power. To show this more extensively, it is said, "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattvas," etc. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, due to the power of the Tathagata's intention, the qualities of the Buddha's intention and knowledge themselves arise, thereby engaging in listening, etc., because the words "Bhagavan, the power of the Buddha," etc., are spoken. Because of the well-spokenness itself, it is said, "Shariputra, it is so," etc. Third, to show the qualities manifested by the Buddha, it is said, "Shariputra, those are known by the Tathagata," etc. With the intention of generating special meaning, knowing with the divine eye, blessing with the eye of wisdom, seeing with the Dharma eye, and truly seeing with the Buddha eye, this is merely clarification. What is that? It is said, "Bodhisattva Mahasattvas," etc. That is to say, having obtained the knowledge and vision of the Tathagata, possessing the qualities manifested by the Buddha, those who engage in listening, etc., are known. Fourth, to show the qualities of being close to perfect enlightenment, it is said, "Having heard, they also hold," etc. "Close" means

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། འཆང་བ་དང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་
ཅན་དུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་གི་འབད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་མཛད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱང་ལ། །ཁམས་བརྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁོ་ནའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་ཕལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བས་ན་གཙོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
由于获得了与如来亲近，以及产生与圆满正等菩提亲近的功德，因此将近处安住。第五，显示大义等功德，如经中所说：“舍利子，凡是……”。“安住而不变”的意思是，以不改变之义，对于真如和无上圆满正等菩提，由于远离修行，因此在那时安住而不变。 “那些也”是指获得大利益，为了产生大义等功德，书写于书本中，以及受持和读诵，就是不离佛陀，趋向善趣，圆满正等觉，以及在涅槃之后，也为了利益他人而行事，依次是大义，大利益，大果报，大异熟，应当知晓这四种说法。在此，成熟为特殊之事的即是异熟。 “他们的努力”是指书写。 “完全摇动”是指执持和读诵。 “大乘如何，诸法施设，菩萨恒常，以三慧净意，界增与入，彼乃诸义生。”由于这是大乘一切法的利益，那么为何会疑惑仅仅是胜者之母的利益呢？因此以“如此”等来迎接。因为一切都以无自性的方式，通过听闻等次第，为了证悟诸法的真如，因此近处安住，所以主要是那个的利益。第六，境行之功德，即舍利子，具有六度等语。说六度，是因为其余的度是布施等度的助伴。

【英语翻译】
Because of obtaining nearness to the Tathagata, and because of the arising of the qualities of nearness to perfect and complete enlightenment, one will abide in close proximity. Fifth, showing the qualities of great meaning, etc., as it is said, "Shariputra, whoever..." "Abiding without changing" means that by the meaning of not changing, for Suchness and the unsurpassed perfect and complete enlightenment, because of being separated from practice, therefore at that time one abides without changing. "Those also" refers to obtaining great benefit, and in order to generate qualities such as great meaning, writing in books, and holding and reciting, is none other than not being separated from the Buddha, tending towards happy migrations, perfect and complete enlightenment, and even after Nirvana, also acting for the benefit of others, in order, great meaning, great benefit, great fruit, great maturation, it should be known that these four sayings are said. Here, that which matures into a special thing is maturation. "Their effort" refers to writing. "Completely moving" refers to holding and reciting. "How is the Great Vehicle, the Dharma established, the Bodhisattva constantly, with three wisdoms purifying the mind, the realm increasing and entering, that is, all meanings arise." Because this is the benefit of all the Dharmas of the Great Vehicle, then why doubt that it is only the benefit of the Mother of the Conquerors? Therefore, welcome with "Thus," etc. Because everything is in the manner of no self-nature, through the order of hearing, etc., in order to realize the Suchness of the Dharmas, therefore abiding nearby, so it is mainly the benefit of that. Sixth, the qualities of the object of practice, that is, Shariputra, having the six perfections, etc. Saying the six perfections, because the remaining perfections are the companions of the perfections such as giving.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་གསུམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་བཟློག་ནས་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་སུ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ནས་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་གསར་བ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་གསར་པ་དང་འདྲ་ཞིང་མངོན་པར་གསར་པའི་བཅུད་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བར་ཏ་ནིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུའོ། །གཞུང་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་དུས་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མི་དར་བར་དོགས་པས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟེག་ཟན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུས་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་སུ

【汉语翻译】
以布施等三种波罗蜜多饶益的众生，以四摄事摄受之方便善巧，为了极善安立，故方便波罗蜜多是三种波罗蜜多的助伴。于现见之法烦恼轻微，以不忍于善业之缘故，于未来世以烦恼微小之心希愿，故愿波罗蜜多是精进波罗蜜多的助伴。依止贤善之人，依止听闻正法，遣除微弱增上意乐，于丰饶之界获得意乐之力，获得于内安住之心力之故，故力波罗蜜多是静虑波罗蜜多的助伴。菩提萨埵以听闻教藏为所缘，先能成办出世间之智慧，故智慧波罗蜜多是般若波罗蜜多的助伴。名为获得新精华者，谓如新精华相似，及如极新之精要般可述说之义，若彼彼说法者听闻，则此等经将弘扬，是与后文相连属。名为瓦尔达尼者，乃东方之境也。此论是为获得如来所作事业之境行持之功德，于持法者，是为遮止佛之意趣于所须等义，应知如是。彼即舍利子于彼时云何等语是宣说也。以五浊炽盛之故，众生之界极无福分之故，恐法宝不弘，故舍利子作请白，世尊等语是说也。所说后时，即是后世之义。以乞食等周遍观察之时，恒常是不存在，以次第与同时行事相离之故，乃无有也。虽是如此，然于事物之境地中

【英语翻译】
The beings benefited by the three pāramitās such as generosity, being skilled in the means of gathering with the four objects of gathering, and for the sake of establishing great virtue, the pāramitā of means is the companion of the three pāramitās. Because the afflictions are light in the visible Dharma, and because one cannot bear to engage in virtuous actions, one wishes in the future with a mind of small afflictions, therefore the pāramitā of aspiration is the companion of the pāramitā of diligence. Because of relying on virtuous people, relying on listening to the Dharma, reversing the weak superior intention, obtaining the power of intention in the abundant realm, and obtaining the power of settling the mind inwardly, therefore the pāramitā of power is the companion of the pāramitā of meditative concentration. Because the Bodhisattva, with the aim of hearing the teachings, is able to accomplish the wisdom that transcends the world, therefore the pāramitā of wisdom is the companion of the pāramitā of prajñā. The so-called obtaining of new essence means that like a new essence, and like a very new essence, the meaning that can be spoken of, when those Dharma speakers hear it, these sutras will be propagated, which is related to the following text. The so-called Vartani is the land of the East. This treatise is to obtain the qualities of practicing the realm of the Tathagata's deeds, and for those who uphold the Dharma, it is to prevent the Buddha's intention from being necessary, etc., and it should be understood as such. That is, Shariputra's words at that time, such as "What is it?" are spoken. Because of the flourishing of the five degenerations, the realms of sentient beings are extremely without merit, and because of the fear that the Dharma jewel will not be propagated, Shariputra made a request, saying, "World Honored One," etc. The so-called later time is the meaning of the later life. The time of complete observation with begging for food, etc., is not constant, because it is separated from the actions of sequence and simultaneity, it is non-existent. Although it is so, in the realm of things

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་བརྡར་བཏགས་པ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཏེ་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་ཞེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་གི་ཡུལ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་གི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ཟག་པ་མང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་མང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འམ། སྒྲུབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་བརྗེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
有些被称作后世的时候就是后世。并非在所有北方地区，而是在部分地区，如王母等地。那么在哪里呢？在北方那种情况下，积累善根的一些人会出现，因此夏日子的儿子被说成是北方地区等等。即便如此，由于没有看到很多人，所以世尊被祈请为北方地区和北方部分地区等等。由于善知识等的力量，很多人也可能出现，因此夏日子的儿子被说成是北方地区等等。众多，意思是自性众多。非常众多，意思是种类众多。第七，显示圆满一切多漏法的功德，即夏日子的儿子，那些虽然众多等等。从那些众多中，意思是即使在众多听闻等之中，由于获得了圆满的对治法，因此获得了圆满无漏法的功德，最终不会因沮丧等而退缩，这就是稀少的含义。第八，显示说法者自身的功德，即那些是过去的如来等等。随行，意思是由于以皈依三宝等方式具备所依。或者为了完全了解遍计所执等三种自性。为了理解修行、目标和真实成就这三者，依次说了完全询问、完全请问和完全提问这三个词。完全成办，意思是仅仅因为看到微小的过错。如果忘记了获得佛地的法，那么如何从无上菩提开始，产生疑问，为什么呢？用“那就是这样”等来迎接，并说“那就是这样”等等。对这个本身也会如实修行，意思是各种

【英语翻译】
Some are called later times, which are indeed later times. Not in all northern regions, but in some regions, such as the Queen Mother and so on. So where is it? In that kind of situation in the north, some people who accumulate roots of virtue will appear, so Shariputra's son is said to be the northern region and so on. Even so, since not many people have been seen, the Blessed One is entreated as the northern region and parts of the northern region and so on. Because of the power of virtuous friends and so on, many people may also appear, so Shariputra's son is said to be the northern region and so on. Numerous means that the self-nature is numerous. Very numerous means that the kinds are numerous. Seventh, showing the qualities of perfecting all the many defiled dharmas, that is, Shariputra's son, those are many, etc. From those many, it means that even among the many hearings and so on, because one has obtained the perfect antidote dharma, one has obtained the merit of perfecting the undefiled dharma, and will not shrink back due to frustration and so on, which is the meaning of scarcity. Eighth, showing the qualities of the speaker himself, that is, those are the past Tathagatas and so on. Following means that it is accompanied by a support in the manner of taking refuge in the Three Jewels and so on. Or in order to fully understand the three natures, such as the completely imputed. In order to understand these three: practice, aim, and perfect accomplishment, the three words of completely asking, completely inquiring, and completely questioning are spoken in order. Completely accomplishing means just because one sees a tiny fault. If one forgets the dharma that causes one to attain Buddhahood, then how does one start from unsurpassed Bodhi, and have doubts, why? It is greeted with "That is how it is" etc., and it is said "That is how it is" etc. One will also truly practice on this itself, which means various

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་གཏམ་རྙེད་པས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མགོན་དང་བཅས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པས་ན་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པས་དབྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདུན་པ་འམ་ཞེས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༌། །སྐལ་ངན་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྨན་གྱི་མཐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མོད་ལ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི

【汉语翻译】
因为获得宣说一切智智的言辞，为了生起宣说者自身的功德，将从与般若波罗蜜多极其相应的现观而趣入。第九，显示不退转之功德，即宣说了“于彼等善安住”等。于彼等如实行者善安住。若不能分离，名为如来以具摄护而作，因此由不退转之功德所生，不能分离且从菩提中退转。欲乐或，名为从大乘经部中显现欲乐。从咒语之门，某些人说：天神的咒语能守护，亦能趣入善法中，疾病与非时死，以及恶劣之命运皆会消逝。如是具有众多利益的咒语之行，亦不能分离。其他人说：恶毒魔鬼的药物威力与咒语威力，以一切方式皆不能从般若波罗蜜多中退转。于时间中以少许不能获得菩提吗？若不能分离，那么为何需要此必要性呢？以“为何”来迎接，宣说了“此乃如是”等。因为彼已于无数劫中发起精进，虽然迅速却未获得菩提，因此不会变成不退转之语。第十，显示生起不共善根之功德，即宣说了“何者之种姓之子与种姓之女”等。其中，喜悦是寻求出世间法者。信是依止佛、法、僧。极信是喜悦之心，此乃教证。或者应如先前所说般解释。将获得，名为由完全受持不共善根而获得。第十一，显示如所立誓般成办之功德，即宣说了“彼等”等。先前的投生之

【英语翻译】
Because of obtaining the speech that proclaims all-knowing wisdom, in order to generate the qualities of the speaker himself, one will enter from the realization that is extremely compatible with the Perfection of Wisdom. Ninth, showing the merit of irreversibility, that is, it is said, "Well abiding in them," and so on. Those who practice correctly abide well in them. If one cannot be separated, it is called the Tathagata who has been made with protection, therefore, born from the merit of irreversibility, one cannot be separated and turned away from Bodhi. Desire or, is called manifesting desire from the Mahayana Sutra section. From the door of mantra, some say: The mantra of the gods can protect, and also enter into virtue, diseases and untimely death, and bad fate will all disappear. Thus, the practice of mantra with many benefits cannot be separated. Others say: The power of medicine and the power of mantra of evil demons, in every way, cannot be turned away from the Perfection of Wisdom. Is it not possible to attain Bodhi in a short time? If one cannot be separated, then why is this necessity needed? Welcoming with "Why," it is said, "This is like this," and so on. Because he has initiated diligence in countless eons, although quickly, he has not attained Bodhi, therefore, it will not become an irreversible word. Tenth, showing the merit of generating uncommon roots of virtue, that is, it is said, "Whatever son of a lineage and daughter of a lineage," and so on. Among them, joy is the one who seeks transcendental Dharma. Faith is relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Extreme faith is the mind of joy, this is scriptural proof. Or it should be explained as said before. Will obtain, is called obtaining by completely upholding uncommon roots of virtue. Eleventh, showing the merit of accomplishing as vowed, that is, it is said, "They," and so on. The previous birth's

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཤུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་གསུམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་དེ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ངས་གང་དག་གིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡི་རང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ལས། དམ་བཅའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
以“无力如何利益众生”之必要性提问后，宣说了“种姓之子”等。所谓“应如实安立”，是指必须与发起大菩提心等相结合。所谓“应如实指示”等，之前已经说过了。所谓“应如实善加分别”，是指引导修习忆念近住等。所谓“应安住于圆满菩提”，是指安住于极喜等七地。所谓“说”是指说发愿之语。所谓“不再退转”，是指安住于异熟三地。所谓“说”是指说发愿之语。以“即使说了，若义不圆满，如何能成办义利”之必要性提问后，宣说了“我等以何等语”等。因为了知彼等心念清净，如来随喜彼等之语，因此从修学次第结合，获得随喜誓言，如实成办誓言之义，生起功德，故能利益一切众生，是为总结之语。第十二，宣说受持广大果之功德，即宣说了“如是种姓之子”等。所谓“具有广大信解”，是指对甚深广大之义具有超胜的信解，故能受持广大之果。获得利益众生之能力，故第十三宣说成办利益众生之功德，即宣说了“于彼等佛刹中，彼等亦”等。为了显示超出自己所知之境，生起稀有之想，故祈请世尊如来等，世尊虽已断除过去等诸法之颠倒习气，

【英语翻译】
After being greeted with the necessity of "How can one benefit sentient beings without power?", the "son of good family" and so on were spoken. The so-called "should be properly established" means that it must be combined with generating great Bodhicitta and so on. The so-called "should be properly indicated" and so on have already been said before. The so-called "should be properly and thoroughly distinguished" means to lead into the practice of cultivating mindfulness and so on. The so-called "should abide in perfect Bodhi" means to abide in the seven grounds such as extreme joy. The so-called "said" means to speak the words of aspiration. The so-called "never to regress" means to abide in the three grounds of Vipaka. The so-called "said" means to speak the words of aspiration. After being greeted with the necessity of "Even if it is said, if the meaning is not complete, how can it accomplish the benefit?", the "What words do I use" and so on were spoken. Because the Tathagata knew that their minds were pure, the Tathagata rejoiced in their words, therefore, from learning to combine in sequence, one obtains the rejoicing of vows, and the merit arises from accomplishing the meaning of the vows as they are, so one can benefit all sentient beings, which is the concluding word. Twelfth, to show the merit of holding the great fruit, that is, to say "Thus the son of good family" and so on. The so-called "having great faith and understanding" means having superior faith and understanding in the profound and vast meaning, so one can hold the great fruit. Having obtained the ability to benefit sentient beings, the thirteenth shows the merit of accomplishing the benefit of sentient beings, that is, to say "In those Buddha-fields, they also" and so on. In order to show that it is beyond the realm of one's own knowledge, and to generate rare thoughts, one prays to the Bhagavan Tathagata and so on. Although the Bhagavan has abandoned all the inverted habits of the past and other dharmas,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །མ་གཟིགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་
མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཏེ། གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོའི་བློས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་དང་བློ་ནི་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་མོ་རྙེད་པ་དང་མཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་བས་བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་གང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཙལ་བར་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྙེད་པར་བྱེད་བའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབས་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
以何等次第而使智慧融入其中，真是太神奇了！以“之间”一词来表示达到极致，因此完全涵盖了非佛法等。没有看见，是因为眼睛的识。没有听见，是因为耳朵的识。不现前了知，是因为鼻子等的识。不完全了知，是因为意的识，应与“什么也没有”连用。诸根是恶趣习气的自性，如是说，因此在成佛之际，舍弃了不知自性的诸根，如同意识一样，诸根的意识完全断绝了对境，因为什么缘故，诸佛世尊的一切识都是一切境，因此认为以无垢的眼睛等的智慧没有看见等，什么也没有，是没有过失的。即使那样，根和意识也是追随先前的而安立的，应当理解。与获得佛母和获得缺陷相反，第十四个必定获得的功德，是指在彼时等所说，寻找等三个词，应与加行等情况连用。世尊等所说的是善说，如舍利子是这样的等所说。如果佛陀世尊将一切都理解为如幻，这是法性，那么此因是什么呢？对于所说之回答是，舍利子也是在那时等所说。世尊所说并非合乎道理，以何原因产生这样的疑惑呢？以“如下菩萨们”等来迎接，即使不寻找也会获得，是指如果具有能获得圆满般若波罗蜜多的先前的善根，那么通过修习加行，生起获得圆满的功德，必定能够获得。与此不同的经部是指智慧的

【英语翻译】
How wondrous it is that wisdom is made to enter into it in such a sequence! Because the word "between" indicates the ultimate, it completely encompasses non-Dharma and so forth. Not seeing is due to the consciousness of the eye. Not hearing is due to the consciousness of the ear. Not directly knowing is due to the consciousness of the nose and so forth. Not fully knowing is due to the consciousness of the mind, and it should be connected to "there is nothing at all." The senses are said to be the nature of the imprints of bad states, therefore, at the time of Buddhahood itself, the senses of not knowing their own nature are abandoned. Like the mind's intellect, the intellect of the senses completely cuts off the object. For what reason is it asserted that all the consciousnesses of the Bhagavat are all objects? Therefore, there is no fault in saying that with the wisdom of the stainless eye and so forth, there is no seeing and so forth, and that there is nothing at all. Even so, the senses and the intellect are established following the previous ones, and this should be understood. The fourteenth quality of definitely attaining, which is the opposite of attaining the Mother and attaining flaws, is what is said, such as "at that time." The three words, such as "seeking," should be connected to situations such as application. What was said by the Bhagavat and so forth is well-spoken, such as what was said, "Shariputra, it is so." If the Buddha Bhagavat understands everything as like an illusion, if this is the Dharma nature, then what is the cause of this? The answer to that which was said is what was said, such as "Shariputra, also at that time." Why is there doubt that what the Bhagavat said is not reasonable? Introducing it with "like this, those Bodhisattvas," and so forth, even without seeking, it will be attained, which means that if one possesses the previous roots of virtue that cause the attainment of the unlacking perfection of wisdom, then by training in application, the qualities of attaining completeness will be generated, and it will definitely be attained. A Sutra Pitaka that is different from that refers to the wisdom of

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་
བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སམ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་རྟོག་པས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མངོན་པར་གཞུང་ཚོལ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཚེ་གཞན་དུ་ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མ་ལགས་སམ། ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྣང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།
ཡོན་ཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
般若波罗蜜多之外的等持王等经。 所谓“自己”，是依随顺之性，以欲说为业和作者的缘故，才那样说的。 所谓“将要临近”等三个词，应按顺序与因听闻等生起智慧的差别，或以寻思等的三个自性来领悟相连。 如前一样，以“为何执着”来迎接必要。 舍利子，是这样的，如说“菩萨摩诃萨是哪一位”等。 哪一位在当下的生世勤奋，明显地寻求经典，并且完全寻求意义，那样的行持，因完全舍弃自性，生世转移，脱离先前的身体，在其他生世转生，即使完全受持其他生世，因获得决定的功德，获得这个是法性啊，这是总结语。 以接受词句而请问的是：世尊，具有六波罗蜜多等。 所谓“其他不是吗”，就是远离六波罗蜜多，不是吗？这是以旁敲侧击的方式询问。 因为依赖共同的善根，所以说一切都将安住于附近，如说舍利子，甚深经部等。 所谓“其他哪些是”，就是不具有六波罗蜜多。 如前一样，以“那为何呢”来迎接疑问。 如说舍利子等。 所谓“具有无所缘”，就是与补特伽罗无我完全相应。 所谓“具有空性”，就是显示法无我。 应当受持如所说的功德本身，如是说：摧毁魔力等，是十四种功德。 如此宣说。《般若波罗蜜多释论现观庄严论》中，宣说受持之利益圆满的章节，即第十品。 功德之下，又是舍弃了什么，应当修习加行呢？

【英语翻译】
Other than the Perfection of Wisdom, there are sutras such as the King of Samadhi. The term "oneself" is used because it is based on conformity and intends to refer to actions and agents. The three words, "will come near," etc., should be connected in order with the distinctions of the arising of knowledge such as hearing, or with the understanding of the three natures such as investigation. As before, the need is met by "why cling?" Shariputra, it is like this, as it is said, "Which Bodhisattva Mahasattva..." Whichever one strives in the present life, manifestly seeks the scriptures, and completely seeks the meaning, that practice, because of completely abandoning self-nature, transmigrates from life to life, separates from the previous body, and even if completely takes on another life in another lifetime, because of obtaining definite qualities, obtaining this is the nature of Dharma, this is the concluding statement. Asking by accepting the words is: Bhagavan, possessing the six perfections, etc. "Are others not?" means being without the six perfections, is it not? This is asking indirectly. Because it depends on the common roots of virtue, it is said that all will abide nearby, as it is said, Shariputra, profound sutras, etc. "Which others are," means not possessing the six perfections. As before, the doubt is met with "why is that?" As it is said, Shariputra, etc. "Possessing non-objectification" means being fully in accordance with the absence of self in persons. "Possessing emptiness" means showing the absence of self in phenomena. One should hold onto the qualities as described, as it is said: Destroying the power of demons, etc., are the fourteen qualities. Thus it is proclaimed. In the Explanation of the Perfection of Wisdom, the Chapter on Fully Expressing the Benefits of Holding, which is illuminated by the Ornament of Clear Realization, is the tenth chapter. Below the qualities, what is it that is abandoned, and what practices should be cultivated?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་ཙམ་མང་པོ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་དུ་གཅོད་པ་བགྱིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་ངེས་པར་ཆང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡུམ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མུར་དུ་སྐྱེས་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་དག་གླལ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གླལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པ་ལ་སོགས་པས་དགོད་པའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པས་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་བཞད་གང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེར་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་
བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏི

【汉语翻译】
为了说明哪些是造成修习障碍的过患，即那些会变成障碍的过患，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）请问说：“种姓之子”等等。 “多少”的意思是“有多少”的同义词。回答是世尊说了“善现，造成障碍的”等等。即使如此，因为不知道魔的事业有多少，所以请问说：“世尊，做障碍的”等等。 “是怎样的行为”的意思是说，以多少数量才能确定其自性会产生很多。显示有四十六种过失，首先是说明以极大的辛苦才能获得，世尊说了“善现，种姓之子”等等。“在很久以后”的意思是，在很久以后，母亲才能生出智慧。显示智慧非常快速，世尊说了“善现，那个智慧”等等，因为产生得非常快，所以没有确定考察先前和后来的边际。因为会产生不坚定的智慧，所以会散乱，会从般若波罗蜜多中退失。为了显示身体的不良状态，世尊说了“善现，那些张口”等等，这里“张口”是指身体发生变化。 “哈哈”等是嘲笑。 “嘲笑”是指用自己的身体或者与此相关联的身体嘲笑他人。为了显示心识的不良状态，世尊说了“善现，心识散乱”等等。 “识相互关联”的意思是，对所贪执的事物的识相互缘取。显示产生不如理的言谈等，世尊说了“善现，相互嘲笑”等等。“书写文字”只是略微表示，也包括言谈等。显示执持背离的原因，世尊说了“善现，我”等等，因为不是听闻和思考的智慧的对境，所以依次地

【英语翻译】
In order to explain which are the faults that cause obstacles to practice, that is, those faults that will become obstacles, the Blessed One (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) asked, "Son of good family," and so on. The meaning of "how many" is synonymous with "how many." The answer is that the Blessed One said, "Subhuti, causing obstacles," and so on. Even so, because it is not known how many deeds of the devil there are, so he asked, "Blessed One, making obstacles," and so on. The meaning of "what kind of behavior" is to say, with how many quantities can it be determined that its nature will produce a lot. Showing that there are forty-six kinds of faults, first of all, it is explained that it can only be obtained with great difficulty, the Blessed One said, "Subhuti, son of good family," and so on. The meaning of "after a long time" is that after a long time, the mother can give birth to wisdom. Showing that wisdom is very fast, the Blessed One said, "Subhuti, that wisdom," and so on, because it is produced very quickly, so the previous and later boundaries are not determined and examined. Because it will produce unstable wisdom, it will be scattered, and will be lost from the Prajnaparamita. In order to show the bad state of the body, the Blessed One said, "Subhuti, those gaping," and so on, here "gaping" refers to the body changing. "Haha" etc. is ridicule. "Ridicule" refers to ridiculing others with one's own body or a body related to it. In order to show the bad state of mind, the Blessed One said, "Subhuti, distracted mind," and so on. The meaning of "consciousness is interconnected" is that the consciousness of the things that are clung to is mutually dependent. Showing the generation of unreasonable speech, etc., the Blessed One said, "Subhuti, laughing at each other," and so on. "Writing words" is only a slight indication, and it also includes speech, etc. Showing the reason for holding on to the deviation, the Blessed One said, "Subhuti, I," and so on, because it is not the object of the wisdom of hearing and thinking, so in order

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ནི་ཁོ་བོའི་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གོས་ཆུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡལ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྨད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པར་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ག

【汉语翻译】
应加上“我不会找到，也不会品尝”这句话。世尊，所谓“我先前已生起”，是指我为了在那么多劫中进行瑜伽修行，将会完全执持轮回，因为我生起了那么多不信心的发心。为了迎接“在这里有什么原因呢？”这个疑问，所以说了“世尊”等。为了显示对原因的执着已经消失，所以说了“世尊，再者”等。所谓“成办”就是“生起”。所谓“舍弃并抛弃”就是指用结合和意念等来说。所谓“小心胸”就是指心胸狭隘。所谓“如实通达的根本”是因为它是通达真正佛法的根本原因。所谓“在枝干上”是指声闻乘等。为了显示从品尝殊胜的滋味中退失，所以说了“世尊，例如”等。为了迎接“这里没有道理”这个疑问，所以说了“那些小心胸的人”等。为了迎接“即使是佛陀的教言，但如何呵斥成办声闻乘等呢？”这个疑问，所以说了“世尊，菩萨摩诃萨”等，意思是说因为行于遮止，所以才呵斥。应当调伏。应当寂静。应当超越痛苦，这三个词应当按照次第理解为结合道、见道和修道。为了遮止声闻的成办，而为了菩萨的成办而说，所以说了“世尊，然而”等。

不应当以此而骄傲，是指不应当因为利益一切有情和完全积累一切善根而骄傲。为了显示从殊胜乘中退失而说，所以说了“世尊，例如”等。所谓“找到大象”是指通过触等找到。所谓“在哪里显现”是指光明的

【英语翻译】
It should be added with the phrase "I will not find, nor will I taste." World Honored One, the so-called "I have previously arisen" refers to the fact that in order to practice yoga in so many kalpas, I will completely hold on to samsara, because I have generated so many minds of disbelief. In order to welcome the question of "What is the reason here?", therefore, "World Honored One," and so on, were spoken. In order to show that the attachment to the cause has disappeared, therefore, "World Honored One, furthermore," and so on, were spoken. The so-called "accomplishing" means "arising." The so-called "abandoning and discarding" refers to speaking with union and thoughts, etc. The so-called "small-minded" refers to narrow-mindedness. The so-called "root of complete understanding as it is" is because it is the root cause of understanding the true Dharma. The so-called "on the branches" refers to the Hearer Vehicle, etc. In order to show the loss from tasting the excellent flavor, therefore, "World Honored One, for example," and so on, were spoken. In order to welcome the question of "There is no reason here," therefore, "Those small-minded people," and so on, were spoken. In order to welcome the question of "Even though it is the Buddha's teaching, how can it be a reproach to accomplish the Hearer Vehicle, etc.?", therefore, "World Honored One, Bodhisattva Mahasattva," and so on, were spoken, meaning that because they act in restraint, they are reproached. One should be tamed. One should be pacified. One should transcend suffering. These three words should be understood in sequence as the path of union, the path of seeing, and the path of cultivation. In order to prevent the accomplishment of the Hearers, and for the sake of the accomplishment of the Bodhisattvas, therefore, "World Honored One, however," and so on, were spoken.

One should not be arrogant because of this, meaning that one should not be arrogant because of benefiting all sentient beings and completely accumulating all roots of virtue. In order to show the loss from the supreme vehicle, therefore, "World Honored One, for example," and so on, were spoken. The so-called "finding an elephant" refers to finding it through touch, etc. The so-called "where does it appear" refers to the luminous.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སུའོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དཔེན་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་བསལ་ཏེ། མར་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲོ་བ་ཆུང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་མགུ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཆིང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གི་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བས་
ན་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་མགུ་བར་བྱས་ནས། པདྨ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་དང་པའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་མཁ

【汉语翻译】
那苏哦。所谓“考察”，就是一定要审查。所谓“不是那样”，是因为不能从大象的脚印中推断出大象的颜色和形状，所以才说“不是那样”的。为了说明专注于某事反而会失败，所以说了“善现，例如追求珍宝的人”等等。所谓“不观察”，是因为没有领悟到量。所谓“那不是”，是因为为了珍宝而努力却在大海中迷失，所以不是智者。所谓“在内心如实安住”，就是指身体等作为榜样。所谓“在此生中”等等，是指在今生，不造作未来会产生的因，从烦恼中解脱，像蜡烛一样进入寂灭。对于“阻止一切损害之源的出生，如何避免”的疑问，用“为什么执着”来回应，说了“善现，菩萨摩诃萨”等等。所谓“已如实进入大乘”，是指仅仅进入大乘，为了利益众生而披甲的人，虽然凭借善巧方便的力量可能会再次出生，但因为没有损害，所以才这样说。所谓“满足于小”，就是指满足于那样的程度。因为获得和恭敬本身就是束缚，所以对于“像那样的人有多少”的必要性，用“那些圣人”来回应，说了等等。这里也说到：如果执着于我见，烦恼就会增长，所以获得和恭敬是束缚。然而，当以布施等使他人满足，像莲花一样不执着于此，能够驾驭，从而利益世界时，就没有什么过失。第一品。说明因果关系缺失的是：说了“善现，如果有人”等等。为了清楚地说明这一点，说了“善现，例如”等等，就像木匠一样。

【英语翻译】
That's it. The term "investigation" means to definitely examine. The term "it is not so" means that one cannot infer the color and shape of an elephant from its footprints, hence the saying "it is not so." To illustrate that focusing on something can lead to failure, it is said, "Subhuti, for example, a person seeking jewels," and so on. The term "not examining" means not understanding the measure. The term "that is not" means that striving for jewels but getting lost in the great ocean means not being wise. The term "abiding correctly within" refers to taking the body and so on as examples. The phrase "in this very life" and so on means that in this present life, without creating causes for future rebirths, one should eliminate mental afflictions and pass into nirvana like a candle. To the doubt of "how to avert engaging in preventing the birth, which is the source of all harm," it is answered with "why cling," and it is said, "Subhuti, bodhisattva mahasattva," and so on. The term "having truly entered the Great Vehicle" means that merely by entering the Great Vehicle, those who have donned armor to benefit beings, although they may be reborn through the power of skillful means, are said to be without harm. The term "content with little" means being satisfied with just that much. Because gain and respect are themselves bonds, to the necessity of "how many such people there are," it is answered with "those noble beings," and so on. It is also said here: If one clings to the view of self, afflictions will increase, so gain and respect are bonds. However, when one satisfies others with generosity and so on, and like a lotus, is not attached to it, and is able to steer, thereby benefiting the world, then there is no fault. The first chapter. What shows the loss of the connection between cause and effect is: it is said, "Subhuti, if someone," and so on. To clearly illustrate this very point, it is said, "Subhuti, for example," and so on, like a carpenter.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བཟོ་མཁན་ནོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་པ་ནི། དེའི་གན་ན་གནས་པའི་སློབ་མའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ངོས་རེ་རེ་ལ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ལ་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུར་དཔག་ཚད་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཚད་ལས་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱེད་པར་འདོད། སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་རིང་ཞིག་ན་དང་མྱུར་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཅི་རིགས་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་མ་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་མི་བྱའི་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
所谓“那”是指木匠。所谓“木匠的学徒”是指，住在木匠那里的学徒。所谓“殊胜宫殿的尺度”是指，山王须弥山顶的中央，有座名为“悦意”的城市，是用黄金做成的。每个面的长度是二千五百由旬，高度是一由旬半的那个城市的中央。帝释天的殊胜宫殿，每个面的长度是二百五十由旬，高度是如何庄严的呢？就是殊胜宫殿。所谓“想要做，想要成办”这两个词，是用时间长和时间快的区别来说明的。所谓“那不是”是指，月亮和太阳的宫殿，无论如何都是五十和五十一由旬的尺度。殊胜宫殿比那个尺度更大，因此不是说明原因和结果不一致，而是这个意思。哪里没有，显示退失是指：善现，例如某个人等等所说的那样。其中，颜色是黄色等等。形状是长形等等。光辉是名称等等圆满。神变是在虚空中行走等等。相是独一无二的事物的相。所谓“不能分辨差别”是指，因为只注意到颜色等等相似，所以是心识迷惑。声闻乘也是为了显示如来能获得慈悲等等。如果这样，为什么他不寻求一切相智呢？这样的疑问。以“那为什么呢”来迎接，说了在其他经典中等等，因为没有显示一切相，所以即使显示了也不明显，是这个意思。从法和受用圆满所化现的三身中退失，是用轮王和百味饮食，以及无价宝珠的例子，按照顺序来显示的。显示对众多境产生分别的勇气是：善现，再有

【英语翻译】
That which is called "Na" refers to a carpenter. The term "carpenter's apprentice" refers to an apprentice who resides with the carpenter. The term "the measure of the Excellent Mansion" refers to the city called "Delightful" in the center of the summit of Mount Meru, the king of mountains, which is made of gold. Each side of that city is two thousand five hundred yojanas in length, and its height is one and a half yojanas. In the center of that city is the Excellent Mansion of Indra, each side of which is two hundred and fifty yojanas in length. How is its height adorned? It is the Excellent Mansion. The two terms "wants to do, wants to accomplish" are used to illustrate the distinction between a long time and a short time. The term "that is not" refers to the fact that the palaces of the moon and sun are, in any case, fifty and fifty-one yojanas in measure. The Excellent Mansion is greater than that measure, so it does not indicate that the cause and effect are inconsistent, but rather this is the meaning. Where there is no loss, the indication of decline is: Subhuti, as in the case of a certain person, etc. Among these, color is yellow, etc. Shape is long, etc. Splendor is the perfection of names, etc. Miraculous power is going in the sky, etc. A sign is a unique sign of a thing. The term "unable to distinguish the difference" refers to the fact that because one only focuses on the similarity of color, etc., it is a confusion of mind. The Hearer Vehicle is also for the purpose of showing that the Thus-Gone One can attain compassion, etc. If so, why does he not seek all-knowingness? Such a question. Beginning with "Why is that?" and saying that in other sutras, etc., because not all aspects are shown, even if they are shown, they are not clear, this is the meaning. The loss from the three bodies emanated from the perfection of Dharma and enjoyment is shown in order by the examples of the wheel-turning king, the hundred-flavored food, and the priceless jewel. Showing the courage to generate discrimination towards many objects is: Subhuti, furthermore

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྲིས་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མེད་པའོ་ཞེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་གཅན་ནི་འཕྲང་བཙས་ཀྱི་གནས་སོ། །བི་ཤི་ཁ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཁྱོགས་
ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལ་གཅན་གྱི་གནས་སུ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་བ་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན

【汉语翻译】
如是等等所说。为了显示四种过失，世尊宣说了般若波罗蜜多等等。所谓“那不是”，是指认为实有，因为智慧如幻。所谓“书写时作意”，是指对文字的执著。所谓“不存在吗”，是指对无实有之物的执著。所谓“对文字等般若波罗蜜多显现执著吗”，是指对文字的执著。所谓“认为没有文字”，是指阐述了对无文字的执著。显示作意于处所等，是善现复说般若波罗蜜多等等。其中，处所是指令人愉悦之处等等。村落是指有一户人家等等的地方。城市是指有十八种工巧技艺的地方。城镇是指有很多商人的特殊地方。地域是指四种姓居住的地方。国土是指瞻波等大地方。王宫周围是指包括王宫在内的地方。普遍显示是指本生传等等。险地是指险隘之处。毗尸迦是指器具的差别。尸毗迦是指轿子等等。具有友善和不友善是指远离可爱和不可爱。作意于临时的事务是指恒常的事务。观看险地的仪轨是指在险地观看嬉戏等。其余因易懂故未作分别。显示获得和恭敬以及品尝偈颂的滋味是，善现复说菩萨等等，所谓品尝获得和恭敬以及偈颂的滋味，其中获得是指获得珍宝等等。恭敬是指悬挂吉祥彩带等等。偈颂是指美妙的言辞。体验那些就是品尝滋味。显示以非道寻求方便善巧是，善现复说等等。与空性等等完全具足

【英语翻译】
Thus and so on were spoken. In order to show the four faults, the Blessed One spoke of the Prajñāpāramitā and so on. The so-called "that is not" refers to the belief in inherent existence, because wisdom is like an illusion. The so-called "thinking while writing" refers to attachment to letters. The so-called "does it not exist?" refers to attachment to non-existent things. The so-called "being attached to the Prajñāpāramitā in letters, etc." refers to attachment to letters. The so-called "thinking there are no letters" explains attachment to the absence of letters. Showing mindfulness of places, etc., Subhuti again spoke of the Prajñāpāramitā, etc. Among them, a place refers to pleasant places, etc. A village refers to a place with one household, etc. A city refers to a place with eighteen kinds of crafts. A town refers to a special place with many merchants. A region refers to a place where the four castes reside. A country refers to large places such as Champa. The surroundings of the royal palace refer to the place including the royal palace. Universal manifestation refers to the Jataka tales, etc. A dangerous place refers to a narrow place. Vishikha refers to the difference in utensils. Shivika refers to palanquins, etc. Having friendliness and unfriendliness means being separated from the lovely and unlovely. Being mindful of temporary affairs means constant affairs. Looking at the etiquette of a dangerous place means looking at playing, etc. in a dangerous place. The rest is not distinguished because it is easy to understand. Showing the enjoyment of gain and respect and tasting the flavor of verses is, Subhuti again spoke of the Bodhisattva, etc., so-called tasting the flavor of gain and respect and verses, where gain refers to obtaining jewels, etc. Respect refers to hanging auspicious banners, etc. A verse refers to beautiful words. Experiencing those is tasting the flavor. Showing the search for skillful means by non-path is, Subhuti again spoke, etc. Completely endowed with emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཉན་པ་པོ་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་
པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་ད

【汉语翻译】
以“对于那些人，为何不生起想要如何利益他们的疑虑呢？”来迎接。 善现，如是宣说了“从那些经典中”等。第二十。 这暂时是对进入此（法）的障碍的解说。 现在，要讲述仅仅是进入的最初阶段，即远离集会。 因此，为了远离欲望和懈怠，宣说了“善现，此外，听法者们”等。 所谓“具有欲望”，是指具有殊胜的显现欲望。 所谓“将会变得懈怠”，是指具有懒惰，意思是远离精进。 为了远离欲望的对象不同，宣说了“善现，此外，听法者们”等。 其中，所谓“具有领悟”，是指具有对意义的特别领悟。 所谓“具有智慧”，是指仅仅领悟那个意义。 所谓“具有忆念”，是指具有心专注。 所谓“将会前往他处”，这表明听法者的欲望对象与说法者的欲望对象不同。 所谓“通过提及开头来理解”，是指在说“色”等时，因为没有完全了解色等蕴。 所谓“不是以分别的方式理解”，是指在说“色是具有变坏性质的”等时，因为没有理解其中的意义。 所谓“因为不了解”，是指在说“色有二十种相”时，因为没有理解其中的意义。 善现，宣说了“此外，说法者”等，因为说法者和听法者想要布施，并且想要前往他处，因此欲望的对象是不同的。 为了远离贪求利养和少欲知足，宣说了“善现，此外，说法者是贪求财物”等。 这个解释本身就是在讲述具有和不具有修习功德的人。 就像这样，按照顺序，仅仅是贪求利养等，就表明不具有修习功德，而仅仅是大欲小欲等，就表明具有修习功德。 善与

【英语翻译】
It is greeted with "Why don't you have the doubt of wanting to benefit those people?" Subhuti, it is said, "From those sutras" and so on. The twentieth. This is a temporary explanation of the obstacles to entering this (Dharma). Now, we must speak of the very first stage of entry, which is being separated from the assembly. Therefore, in order to be separated from desire and laziness, it is said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma" and so on. The so-called "having desire" means having a superior desire to manifest. The so-called "will become lazy" means having laziness, which means being separated from diligence. In order to be separated from the different objects of desire, it is said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma" and so on. Among them, the so-called "having understanding" means having a special understanding of the meaning. The so-called "having wisdom" means only understanding that meaning. The so-called "having mindfulness" means having a focused mind. The so-called "will go elsewhere" indicates that the object of desire of the listener is different from the object of desire of the speaker. The so-called "understanding by mentioning the beginning" means that when saying "form" etc., it is because the aggregates of form etc. are not fully understood. The so-called "not understanding in a differentiated way" means that when saying "form is the characteristic of being able to change" etc., it is because the meaning is not understood. The so-called "because of not understanding" means that when saying "form has twenty aspects," it is because the meaning is not understood. Subhuti, it is said, "Moreover, the Dharma speaker" etc., because the Dharma speaker and the listener want to give alms and want to go elsewhere, therefore the objects of desire are different. In order to be separated from greed for gain and contentment with little desire, it is said, "Subhuti, moreover, the Dharma speaker is greedy for wealth" and so on. This very explanation is speaking of those who have and do not have the qualities of practice. In this way, in order, merely being greedy for gain etc. indicates not having the qualities of practice, and merely having great desire and small desire etc. indicates having the qualities of practice. Goodness and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མ་དད་པའོ། །འགྲེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་གཏོང་བ་དང་སྨྲ་བར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཆད་པ་བོའི་སེར་སྣ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བ་དང་མི་ལེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་བ་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་བར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་
པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་བ་དང་མ་ཕྲད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་བ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་བ་དག་དང་ཡི་གེ་འདྲི་འདོད་

【汉语翻译】
为了非善法之自性之义，世尊宣说了“善现，复次”等等。其中，以具足善法之故，是为信心。与此相反，则为不信。通过此处的解释，宣说了悭吝和吝啬，即如是，想要完全施舍财物，这是听者的施舍，若不想要说，则说明了讲者的吝啬。此处也说明了布施和不接受，即如是，如前一样，听者的布施和讲者的小欲，以此显示不接受。为了通过开头提及和详细阐述来理解其含义，世尊宣说了“善现，复次，听闻佛法是”等等。想要通达其义，这是因为开头提及就能理解，所以是想要证悟其义。所谓成为佛法的障碍，是指进入舍弃正法的行为。那些经部以书本等形式不存在。所谓不进入，这是因为详细阐述就能理解，所以是不进入通达它的道路。所谓未找到说法者，是指未遇到讲法者。所谓将要说不和之语，是指“我不应听闻”这种不和之语。为了了知和不了知经部等佛法之义，世尊宣说了“善现，复次”等等。所谓想要宣说，是指以了知经部等佛法之故，想要说。所谓不想要听，是指以不了知那些经部等佛法之故，远离了想要成为声闻者。所谓具足和不具足六度，魔业是通过此处的解释来说明的，即如是，所谓想要说，这表示以利益有情之意乐而具足六度。所谓不想要听，这表示依赖不和，显示远离布施等等，这是第三个十法。善巧方便和不善巧方便，以及获得陀罗尼和未获得陀罗尼者，以及想要抄写文字

【英语翻译】
For the sake of the nature of non-virtuous dharmas, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on. Among these, due to possessing virtuous dharmas, it is faith. Conversely, it is disbelief. Through this explanation, stinginess and miserliness are spoken of, that is, wanting to completely give away wealth, this is the listener's giving, and if one does not want to speak, then it explains the speaker's miserliness. Here, giving and not accepting are also explained, that is, as before, the listener's giving and the speaker's small desire, thereby showing non-acceptance. In order to understand the meaning through mentioning the beginning and elaborating, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore, listening to the Dharma is," and so on. Wanting to understand its meaning, this is because mentioning the beginning allows understanding, so it is wanting to realize its meaning. What is called becoming an obstacle to the Dharma refers to engaging in abandoning the true Dharma. Those Sutras do not exist in the form of books and so on. What is called not entering, this is because elaboration allows understanding, so it is not entering the path of understanding it. What is called not finding a speaker of the Dharma refers to not encountering a speaker of the Dharma. What is called about to speak discordant words refers to the discordant words of "I should not listen." For the sake of knowing and not knowing the meaning of Sutras and other Dharmas, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on. What is called wanting to explain refers to wanting to speak because of knowing Sutras and other Dharmas. What is called not wanting to listen refers to being separated from wanting to become a Hearer because of not knowing those Sutras and other Dharmas. What is called possessing and not possessing the six perfections, the work of Mara is explained through this explanation, that is, what is called wanting to speak, this indicates possessing the six perfections with the intention of benefiting sentient beings. What is called not wanting to listen, this indicates relying on discord, showing separation from giving and so on, this is the third set of ten dharmas. Skillful in means and not skillful in means, as well as those who have obtained dharani and those who have not obtained dharani, and wanting to copy letters.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་མི་འདོད་པ་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་གཉིད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་མི་འདོད་པས་ནི་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་འཆད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིད་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་
བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་ལུས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དོན་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང་ཕྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་ཕྱ

【汉语翻译】
以及不想书写文字的人们，以及与欲望等意愿分离和未分离的听众开始，教导说，善现，此外听法等，因为听众昏昏欲睡等变得沉重，不想听闻，所以具有被阻止的境等，以及说法者想要讲述，所以具有未被阻止的境等，应理解为所说。如前所说之义，以说法者开始教导说：善现，此外说法者昏昏欲睡等。为了恶趣的行事而转向之义，善现，此外书写般若波罗蜜多等三者，是这样的，所谓痛苦，地狱的痛苦是无间地狱的身体燃烧等，畜生的痛苦是互相吞食等，饿鬼的痛苦是饥渴等，所有非天（阿修罗）的痛苦是遍入天（毗湿奴）的轮等怖畏，行苦是出生等的所有感受。在此处将痛苦彻底消除，听到之后，为了众生的利益，为了从恶趣中行事而转向，这是剩余的。前往善趣，心生欢喜之义，善现，此外等如是说。其中，不稳固是因为间断，无常是因为刹那的无常，痛苦是因为具有行苦，是变坏法是因为有变坏的痛苦。如此一来，所有这些不稳固等，应知是解释一切有为法皆无常等。将会厌倦，是指因为希求初果等善趣，而从行菩提行中退转。大多数情况下，首先显示了听众和后来的说法者不具备确定的眷属，现在又首先

【英语翻译】
And those who do not want to write the letters, and those who are separated and not separated from desires and other intentions, starting with the listener, it is taught that, Subhuti, moreover, listening to the Dharma, etc., because the listener is drowsy, etc., and becomes heavy, and does not want to listen, so he has the object of being prevented, etc., and the speaker of the Dharma wants to speak, so he has the object of not being prevented, etc., it should be understood as what is said. As the meaning of what has been said before, starting with the speaker of the Dharma, it is taught that: Subhuti, moreover, the speaker of the Dharma is drowsy, etc. For the sake of turning away from the deeds of evil destinies, Subhuti, moreover, writing the Prajnaparamita, etc., these three are like this, so-called suffering, the suffering of hell is the burning of the body in Avici hell, etc., the suffering of animals is mutual devouring, etc., the suffering of hungry ghosts is hunger and thirst, etc., the suffering of all Asuras is the fear of Vishnu's wheel, etc., the suffering of formations is all the feelings of birth, etc. Here, the suffering will be completely eliminated, and after hearing this, for the benefit of sentient beings, in order to turn away from the deeds of going to evil destinies, this is the remainder. Going to good destinies, the meaning of being happy in mind, Subhuti, moreover, etc., is said like this. Among them, instability is because of interruption, impermanence is because of momentary impermanence, suffering is because of having the suffering of formations, being of changing nature is because there is the suffering of change. In this way, all these unstable things, etc., should be known as the explanation of all conditioned phenomena are impermanent, etc. Will be tired, it means that because of desiring the first fruit and other good destinies, one retreats from practicing the Bodhisattva path. In most cases, it was first shown that the listener and the later speaker did not have a definite retinue, and now first

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཉན་པ་པོས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲང་བར་འདོད་པ་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་
འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་

【汉语翻译】
讲述听者必须断除贪执，其意在于为了知晓间隔的次第不定。其中，乐于独处和眷属的意义是：善现，此外，凡是说法比丘，他会乐于独处；凡是听法者，他也会乐于聚集眷属等等，如是宣说。想要随行和不制造机会的意义是：那位说法者也会如是说等等，如是宣说。亲近，是指随行。不制造机会是指：说了应该布施般若波罗蜜多，那不制造布施的机会。想要些许财物和不愿布施的意义是：那位说法者也会等等，如是宣说。那不愿布施，是指不愿将财物布施给听法者。会变成生命障碍和前往不会变成障碍之处的意义是：无论何处有饥荒、不成就和不安乐等等，如是宣说。饥荒，是指食物匮乏，难以乞讨。不成就和不安乐，是指获得所欲是成就。无害就是安乐，没有那二者，所以是不成就和不安乐。会变成生命障碍，是指令诸根止息。前往彼方会变成生命障碍，如是了知，是指应该前往特别没有间断之处，这是剩余的部分，即第四个十法。前往和不前往发生饥荒之处的意义是：那位说法者也会对那些种姓之子等等，如是宣说。如果，是指百中之一。不亲近，是指不随行。前往和不前往被盗贼等扰乱之处的意义是：善现，此外等等，如是宣说。其中，有情是指罪恶等等。猛兽是指凶猛的鬼神。

【英语翻译】
The meaning of stating that the listener must cut off attachment is to know that the order of interruption is uncertain. Among them, the meaning of being happy to be alone and with retinue is: Subhuti, furthermore, whatever Dharma-speaking bhikshu, he will be happy to be alone; whatever Dharma-listener, he will also be happy to gather retinue, etc., as stated. The meaning of wanting to follow and not creating opportunities is: that Dharma-speaker will also say, etc., as stated. To be close means to follow. Not creating opportunities means: having said that one should give Prajnaparamita, that does not create the opportunity for giving. The meaning of wanting a little wealth and not wanting to give is: that Dharma-speaker will also, etc., as stated. That not wanting to give means not wanting to give wealth to the Dharma-listener. The meaning of becoming a life obstacle and going to a place where it will not become an obstacle is: wherever there is famine, non-achievement, and unhappiness, etc., as stated. Famine means that food is scarce and it is difficult to beg. Non-achievement and unhappiness mean that obtaining what is desired is achievement. Harmlessness is happiness, without those two, so it is non-achievement and unhappiness. Becoming a life obstacle means causing the senses to cease. Going to that side will become a life obstacle, as it is known, means that one should go to a particularly uninterrupted place, this is the remaining part, that is, the fourth ten dharmas. The meaning of going and not going to a place where famine occurs is: that Dharma-speaker will also say to those sons of good family, etc., as stated. If, means one in a hundred. Not being close means not following. The meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc. is: Subhuti, furthermore, etc., as stated. Among them, sentient beings refer to sins, etc. Fierce beasts refer to fierce ghosts.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
诺。非人是指饿鬼等等。罪恶的化身是指恶毒的蛇。寂静处是指令人恐惧的地方。食肉者是指夜叉等等吃生肉的。将会返回。名为“将会返回”是指应当再次遣返。观察家庭和内心不安的含义是：善现，此外，那位说法比丘与朋友的家庭等等，是这样说的。接近的含义是：善现，如此魔恶者等等，是这样说的。询问魔所离间的原因是：世尊，因为什么原因等等，是这样说的。像那样像那样地运用方便，是指用不同于先前所说的其他方法来努力制造障碍的意思。努力精进是指努力区分大乘。为了显示原因，善现，诸佛世尊等等，是这样说的。为了成就虚假的，善现，此外，魔恶者化现为比丘的形象而来等等，是这样说的。属于经部是指与其他的经部相一致的缘故。包含在经部中的含义，是由于对自方的经部显现出种种确定的缘故。小慧，劣慧，下劣慧是指按照顺序，应当说是不完全了解三种自性等等。由于修习了与般若波罗蜜多经相似的经典而产生怀疑，因此使人陷入疑惑。为了显示那一点，因此说了“前往”等等。显示了生起与实际不符的欢喜是：善现，此外等等，是这样说的。现证真实之边是指：确定以此使他对显现的欢喜生起，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态后，为了比较其他的，善现，如此般若波罗蜜多等等，是这样说的。用珍宝有众多敌人的比喻来确定先前所说的。

【英语翻译】
No. Non-humans refer to pretas and so on. The embodiment of sin refers to venomous snakes. Solitude refers to a place of fear. Flesh-eaters refer to yakshas and others who eat raw meat. It will revert. The phrase "it will revert" means it should be sent back again. The meaning of observing the household and being uneasy is: Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking bhikshu and the household of a friend, etc., is what was said. The meaning of approaching is: Subhuti, thus the evil demon, etc., is what was said. Asking for the reason why the demon separates is: Bhagavan, for what reason, etc., is what was said. Applying means in such a way, is to strive to create obstacles by means other than those previously stated. Striving diligently means striving to distinguish the Mahayana. In order to show the cause, Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, etc., is what was said. In order to accomplish the false, Subhuti, furthermore, the evil demon comes in the guise of a bhikshu, etc., is what was said. Belonging to the Sutra Pitaka is because it is in accordance with other Sutra Pitakas. The meaning of being included in the Sutra Pitaka is because various certainties appear to one's own Sutra Pitaka. Small wisdom, inferior wisdom, lower wisdom, in that order, it should be said that one does not fully understand the three natures, and so on. Because of practicing sutras similar to the Prajnaparamita Sutra, doubt arises, therefore causing one to fall into doubt. In order to show that point, therefore, "going forth" etc. was said. Showing that joy arises that is not in accordance with reality is: Subhuti, furthermore, etc., is what was said. Manifesting the true limit means: Certainly, by this, he causes the joy of manifestation to arise, thereby attaining the nirvana of the Shravakas. Thus, there are six faults. After slightly showing the form of the demon's activity, in order to compare the others, Subhuti, thus the Prajnaparamita, etc., is what was said. The example of a precious jewel having many enemies is used to ascertain what was said earlier.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱས་བས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ལས་འཆོས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱ

【汉语翻译】
之故。薄伽梵彼如是等而请问之。何以故多怨敌之疑虑，以何以故耶而迎接之。如是者，为难得且珍贵之故等而请问之。善说也者，是善现彼如是等所说也。虽多有间断，然以如来之威力而得者，善现如此魔之过失等所说也。于如来之威力，何为应遍计之因耶之疑虑。以何以故耶而迎接之。于此魔恶者等所说也。般若波罗蜜多之解说，现观庄严之光明中，魔之业之品名为第十一。彼如来等大勤精进之理，为以譬喻而明示之故。善现如此譬如等而说。不安乐所触而住者，是不安乐而住也。不悦意者，是心不欲乐也。如前者，何以故耶之疑虑而迎接之。以此等我等出生等所说也。于此，有者以饮食等示现亲近而善取之。其他等亦执持，且由盗贼等所守护之故，善隐藏之故，隐藏，及身体之垢等扫除之故，善修治之故，修治也。困乏者，是雷击等也。耶肿耶者，是流行之病一切也。不欲乐生起者，是不悦意之事物生起也。譬喻所显示之义者，善现如是如来等所说也。如来是安住于此世界界中之理而执持之。何以故随后于下将说于其他世界界中等耶。不成为障碍者，是如前所说之

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One inquired, "Is it thus?" and so forth. The doubt of why there are many enemies is met with "Why is that?" It is inquired for the sake of being difficult to obtain and precious, and so forth. "Well said" means that Subhuti spoke thus, and so on. Although there are many interruptions, it is obtained by the power of the Tathagata, as Subhuti said, "Thus, the faults of Mara," and so on. The doubt of what is the cause for fully examining the power of the Tathagata is met with "Why is that?" It is said, "Even the evil Mara is here," and so on. The explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, the chapter on the deeds of Mara is the eleventh. In order to clarify that the Tathagatas make great effort by means of examples, Subhuti said, "Thus, for example," and so on. "Dwelling in unpleasant contact" means dwelling in discomfort. "Unpleasant" means that the mind does not desire it. As before, the doubt of "Why is that?" is met with. It is said, "By this, we are born," and so on. Here, some show closeness with food and so on and take it well. Others also hold it, and because they are guarded from thieves and so on, they hide it well, and because they sweep away the dirt of the body and so on, they repair it well. The afflicted are those struck by lightning and so on. "Is it a swelling?" means all epidemic diseases. "The arising of the undesirable" means the arising of unpleasant things. The meaning shown by the example is what Subhuti said, "Thus, the Tathagata," and so on. The Tathagata is held to be dwelling in this world realm. Why is it that later it will be said in other world realms and so on? "It will not become an obstacle" means as previously said.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་བླང་བ་དང་དོར་བའི་སྒོ་
ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཡུམ་མོ། །ཡང་དག་བར་གསོ་བ་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་ཡས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གནོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒོལ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡི

【汉语翻译】
像这样，为了不被四十六种障碍所阻碍，要努力修行，这是与前面相联系的。如是说：过失包括四十种，必须确定地认识六种。这是所说的。按照顺序，通过取舍功德和过失的方式来修习瑜伽，因为首先要了解注释，所以在过失之后。通过掌握对瑜伽的特征进行确立，来掌握知识、差别、作用的自性以及事业，从而表达自性的所有者。如是说：以何为象征而成为特征？所知也分为三种：知识、差别和作用。自性所象征的是什么？这是所说的。其中，暂时从知识的特征，即一切智性的三种分类的差别中，通过一切智性的方式，来阐述如来产生的知识。如是说，善现，所谓如来等等。为了消除这是不合逻辑的疑虑，以“那为什么呢”来迎接，然后说“这是如来”等等。因为使之产生，所以是母亲。因为正确地滋养，所以是产生者。因为正确地产生，所以是显示一切智性者。所谓在一切世间显示，是因为以空性等方式使之领悟。在此，自己的一些宗派说，当一个智慧在世俗中同时遍及所有应知的事物时，那时事物就仅限于此，这样通过完全断定，就会受到承认无限的损害。像这样，如果说除了进入一个知识的事物之外，没有其他事物，那么像这样完全断定，怎么会不变成有边际呢？这是他们所说的。这没有意义，如果暂时依赖于没有分别识而进行反驳，那么那时一切都将没有关联。像这样，无论体验到多少稍微存在的事物种类，仅仅因为存在，就被一切智者的智慧所断定，因此它就是遍及的，这样陈述。

【英语翻译】
Thus, in order not to be obstructed by the forty-six kinds of obstacles, one should strive to practice diligently, which is related to the previous. As it is said: Faults include forty kinds, and six kinds must be definitely recognized. This is what is said. In order, one should cultivate yoga through the means of adopting and abandoning merits and faults, because understanding the commentary is the prerequisite, so after the faults. By grasping the establishment of the characteristics of the yogas, one should grasp the knowledge, the difference, the nature of the action, and the activity, thereby expressing the owner of the nature. As it is said: By what is it symbolized as a characteristic? The knowable is also divided into three types: knowledge, difference, and action. What is the nature that is symbolized? This is what is said. Among them, temporarily from the characteristics of knowledge, that is, from the difference of the three classifications of omniscience, through the means of omniscience, to explain the knowledge of the arising of the Tathagata. It is said, Subhuti, the so-called Tathagata, etc. In order to dispel the doubt that this is illogical, welcome it with "Why is that?", and then say "This is the Tathagata", etc. Because it causes to arise, it is the mother. Because it nourishes correctly, it is the producer. Because it produces correctly, it is the one who shows all knowledge. The so-called showing in all the world is because it makes one understand through emptiness and other means. Here, some of one's own sects say that when one wisdom simultaneously pervades all knowable things in the mundane, then things are limited to this extent, so by completely determining, it will be harmed by admitting infinity. Like this, if it is said that there is no other thing besides the thing that enters one knowledge, then how can it not become finite by completely determining like this? This is what they say. This is meaningless, if one temporarily relies on the absence of discriminating consciousness to refute, then at that time everything will be unrelated. Like this, no matter how many slightly existing kinds of things are experienced, just because they exist, they are determined by the wisdom of the omniscient, therefore it is pervasive, thus it is stated.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི། གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་
ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་ད་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཁས་ལེན་པ་མཐའ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་དེར་ངེས་པར་མཐའ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པ་ཉིད་ནམ་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པར་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་
དེས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
因此，由于与其他事物相关联而占据处所，所以说周遍不是。由于以一个智慧完全断除它们，自己的自性无边性就会丧失，以一个智慧完全断除，这样说，仅仅如此也不是舍弃事物的主宰自性。当铺开杂色等时，蓝色和黄色等许多事物同时被一个智慧所摄持，有身体者们不是舍弃众多性，也不是互相随顺，然而，如它们如何存在那样如实地了知，就完全断除了，不是以其他的自性。同样，有情和器世间也如实地体验如何存在，如是，一切智智的心也执持。在各个方向和角落，安住于有情等世间也是无边的，因此，执持为无边性，而不是安住于有边，因此，有边就成了过失。如果心想，全部承诺如何不会变成有边呢？那不是存在的，在哪里执持全部，在那里必定执持有边，这样的关联有什么呢？像这样，无论有多少事物，其中没有一个是全知智慧没有体验到的无明之存在。然而，全知智慧正在觉知，无论何时产生和坏灭，也没有一个被完全舍弃，这才是执持全部的意义。这是因为它们的智慧被一个智慧所遍及，否则，甚至不应承诺用语言表达它们的全部，因为会变成有边。因此，这无论如何都是不行的。进入一个智慧的事物之外没有其他，这样完全断除的缘故，如何不会变成有边呢？这样所说也不是正确的。在宣说智慧无相的宗派中，智慧的自性不是事物所进入的。然而，仅仅存在
就是它的觉知。事物是被智慧完全断除的体性

【英语翻译】
Therefore, because it occupies a place by being associated with other things, it is not said to be pervasive. Because they are completely cut off by one wisdom, the infinite nature of one's own self will be lost, saying that they are completely cut off by one wisdom, it is not just that that one abandons the self-nature of things. When variegated colors and the like are spread out, many things such as blue and yellow are simultaneously grasped by one wisdom, and those with bodies do not abandon their multiplicity, nor do they follow each other, but however they exist, they are completely cut off by knowing them as they are, not by other natures. Similarly, sentient beings and the world of containers also experience how they exist, and in the same way, the minds of the omniscient ones also hold them. In all directions and corners, dwelling in the world of sentient beings and the like is also infinite, therefore, it is held as infinite, not as dwelling in the finite, therefore, the finite becomes a fault. If you think, how can the complete commitment not become finite? That is not the case, for where all is held, there it is certain that the finite is held, what is the connection like that? In this way, no matter how many things there are, there is not one among them that the omniscient wisdom has not experienced the existence of ignorance. However, the omniscient wisdom is perceiving, and no matter when it arises and perishes, none is completely abandoned, and this is the meaning of holding all. This is because their wisdom is pervaded by one wisdom, otherwise, one should not even commit to expressing their entirety in words, because it would become finite. Therefore, this is not acceptable in any way. There is nothing other than the things that enter into one wisdom, and because of this complete severance, how can it not become finite? What is said in this way is also not correct. In the school that proclaims the absence of aspects of wisdom, the nature of wisdom is not what things enter into. However, just existing
is its awareness. The nature of things is completely cut off by wisdom.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་རྣམས་མཐའ་དད་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཡུལ་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐའ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་འདོད་དེ་དེའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ཉེད་ཀྱི་རིག་བའམ་སེར་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་འཇན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། སེར་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཐལ་བར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
如果不是承认没有边际，那么以什么知识而致使一切都成为有边际的呢？然而，以境的布置是无边际的缘故，器世界是无边际的，有情世界也是以数量无边际的缘故。以什么会变成不是所取的呢？境压制等等变成没有边际，成为所取本身是没有相违的。如果不是执持为有边际，那么如何成为一切智智呢？就是因为那个缘故，因为什么缘故不执持这个是有边际的，就是因为那个缘故成为一切智智，否则如果对于无边际的事物执持为有边际，就会成为错乱。像这样，凡是存在的就执持为存在，凡是不存在的就执持为不存在，这叫做一切智智。有情和器世界的边际也是没有的，因此对于什么已了知为有边际的没有，就知为没有，以及一切智智的智慧所了知的无边际，就视为存在，怎么能说不是一切智智呢？像这样认为，对于无相的方面，执持境是不合理的，因为那是在一切中没有差别的缘故，因为从那里面个别地进行区分是不合理的缘故。因此，无相的方面本来就不是应该驳斥的，因为那是在一切方面都具有过失的缘故，如果这样认为，这是不好的，因为一切智智的智慧是不希望从作用上个别地进行区分的，因为它的境是所有事物。像这样，它不希望说这是青色本身的觉知，或者是黄色本身的觉知。对于无相的方面，宣说能见此岸的知识，由于个别确定的境对于一切都没有差别，因此具有没有从作用上个别区分的过失，像这样，这个是青色

【英语翻译】
If it is not admitted that there is no limit, then by what knowledge would it follow that all are limited? However, because the arrangement of the realm is limitless, the container world is limitless, and the sentient being world is also limitless in number. By what would it become not apprehended? The suppression of the realm, etc., becomes limitless, and there is no contradiction in being apprehended itself. If it is not apprehended as being limited, then how does it become all-knowing? It is for that very reason, because of what reason it is not apprehended as being limited, it is for that very reason that it becomes all-knowing, otherwise, if one apprehends limitless things as being limited, it would become confused. In this way, whatever exists is apprehended as existing, and whatever does not exist is apprehended as not existing, this is called all-knowing. The limit of sentient beings and the container world is also non-existent, therefore, whatever has been realized as having a limit, the non-existence is known as non-existence, and the limitlessness realized by the wisdom of all-knowing is seen as existence, how can it be said that it is not all-knowing? Thinking in this way, it is not reasonable to apprehend the realm in the aspect of no characteristics, because there is no distinction in everything, because it is not reasonable to distinguish separately from it. Therefore, the aspect of no characteristics is not something to be refuted, because it is accompanied by faults in all aspects, if you think so, this is not good, because the wisdom of all-knowing does not want to distinguish separately from actions, because its realm is all things. In this way, it does not want to say that it is the awareness of blue itself or the awareness of yellow itself. For the aspect of no characteristics, it is said that the knowledge of seeing this shore, because the individually determined realm has no difference for everything, therefore it has the fault of not distinguishing separately from actions, in this way, this is blue

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ཞིག་སྒྲུབས། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྣང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བའམ་མི་འགལ་ན་ཡང་དེ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་སྣང་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་འགལ་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཆར་ཕྱེ་བས། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒོལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དེ་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་དངོས་བོ་དུ་མ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་བ་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གི་རྣམ་བ་དོན་དམ་
པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འགལ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་

【汉语翻译】
如何做呢？因此，在成为一切智者的时候，以瑜伽之力生起无相，这本身是没有矛盾的。如果说，不能区分取舍之事物而完全了解，那不是的。如果无数事物同时显现，那么取舍之事物显现是矛盾的，或者即使不矛盾，当它与其他事物一起显现时，取舍之事物的自性会消失，或者即使自性没有消失，也不会区分显现，或者即使区分显现，如果完全决断的清净世间的分别识不是从后得生起的，那么这些都可以说是可以说的。因为各种各样的众生显现，取舍之事物也显现不矛盾，并且没有从自己的自性中消失，并且区分也显现，之后一切相智的智慧力所生的清净世间分别识进行区分，因此区分开来，怎么会不完全了解呢？因此，这暂时显示了在无相识的方面是不能争论的。然而，如果对说识有相的方面进行反驳，那么那样也是没有矛盾的。就像无数事物以与无数相联系的自性存在而被体验一样，一切智者的心生起执持证悟无数事物的相，这本身是没有矛盾的。因为一个识生起执持多个事物是不矛盾的。如果说，一个有多个相本身就是矛盾的，那不是的。因为相不是真实的。如果一个的相成为胜义，那么那时一个会变成多种，所以是矛盾的。因为相仅仅被认为是虚假的。如果那样，因为具有错乱的识，一切智者会变成错乱的，那不是的。因为如实地完全了解，没有过失。

【英语翻译】
How to do it? Therefore, when becoming omniscient, the arising of the formless through the power of yoga is itself without contradiction. If it is said that one cannot fully understand by distinguishing between what to take and what to discard, that is not the case. If countless things appear simultaneously, then the appearance of things to be taken and discarded is contradictory, or even if it is not contradictory, when it appears together with other things, the nature of things to be taken and discarded will disappear, or even if the nature does not disappear, it will not appear distinctly, or even if it appears distinctly, if the pure worldly discriminating consciousness that completely decides does not arise from subsequent attainment, then all of these can be said to be speakable. Because various beings appear, and the things to be taken and discarded also appear without contradiction, and they have not disappeared from their own nature, and the distinction also appears, and later the pure worldly discriminating consciousness born from the power of the wisdom of omniscience distinguishes, therefore, having distinguished it, how can one not fully understand? Therefore, this temporarily shows that it is not disputable on the side of formless consciousness. However, if one refutes the side that says consciousness has form, then even that is without contradiction. Just as countless things are experienced as existing in a nature connected with countless forms, so too, when the mind of the omniscient one arises holding the aspect of realizing countless things, it is itself without contradiction. Because it is not contradictory for one consciousness to arise holding many things. If it is said that it is contradictory for one to have many forms, that is not the case. Because forms are not true. If the form of one becomes ultimate, then at that time one will become many, so it is contradictory. Because forms are only considered to be false. If that is the case, because one possesses a deluded consciousness, the omniscient one will become deluded, that is not the case. Because one fully understands as it is, there is no fault.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་མི་བདེན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་བ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན་དོན་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་རིགས་པ་དོར་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དོན་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་པོ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཛིན་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་
ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཛིན་པར་སྐྱེས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་བོ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་པ་དེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
仅仅是没有。如果将不真实执着为真实，那么那时就会产生错觉；在什么时候，对于已经变成不真实的相状，认识到它本身就是不真实的，那时怎么会产生错觉呢？当安住于了知与事物不同的相状时，对于事物产生见等名称，怎么会不是错觉呢？不是不正确的，因为已经了知了正确的方便。如果舍弃作为执着方便的理智，而用其他非主要的方便来执着，那时就会产生错觉。因为在宣说识具有相状的宗派中，除了体验相状之外，识没有其他的执着事物的作用。因此，以分别识别执着事物的差别，识执着事物怎么会是错觉呢？因此，识生起为执着无边事物的相状，所以就像所知一样，也说唯一的心遍及无边的事物。以任何自体来安立识的自体为事物，在其之后生起的决定执着的心的自体，也完全能够表达。全知的心不是安住于有限的、与后续相联的事物，那么是什么呢？凡是已经体验到的存在，无论有多少，都仅仅是安住。因为一切都是以全知智慧生起为目标的事物，其能力没有阻碍。因为意的分别识的对境也是一切。因此，全知的心不会生起为执着事物少许相状，而且从后续获得的清净执着，决定执着的识，也不会完全断绝安住于对境的究竟。以什么会变成有边际呢？怎么会完全断绝说“仅仅知道这些”呢？即使容许生起确定执着说“除了显现的之外，没有其他的”，那样也不会导致有边际的过失。像这样，如果显现的事物是有边际的，那么在全知的心无分别念中显现，那时后续获得的执着的心就会将事物……

【英语翻译】
It is only non-existence. If one grasps what is untrue as true, then at that time delusion will arise; when one knows that the aspect that has become untrue is itself untrue, how can delusion arise at that time? When one abides in knowing the aspect that is different from the object, how can it not be delusion to apply terms such as seeing to the object? It is not incorrect, because one has already known the correct means. If one abandons reason as a means of grasping and grasps with other non-principal means, then delusion will arise. Because in the school that proclaims that consciousness has aspects, consciousness has no other function of grasping objects other than experiencing aspects. Therefore, how can the consciousness that grasps objects by distinguishing the differences of objects be delusion? Therefore, since consciousness arises as grasping the aspects of limitless objects, it is said that, like the knowable, the single mind also pervades limitless objects. Whatever self establishes the self of consciousness as an object, the self of the mind that definitely grasps what arises after that is also fully capable of expressing it. The omniscient mind does not abide in limited objects that are connected to the subsequent; then what is it? Whatever existence has been experienced, however much there is, is only abiding. Because everything is an object aimed at generating omniscient wisdom, its power is unobstructed. Because the object of the mind's consciousness is also everything. Therefore, the omniscient mind does not arise as grasping a few aspects of objects, and the pure grasping obtained from the subsequent, the consciousness that definitely grasps, will not completely cut off abiding in the ultimate of the object. By what will it become finite? How can it be completely cut off by saying "only these are known"? Even if one allows the definite grasping to arise, saying "there is nothing other than what appears," that will not lead to the fault of being finite. Like this, if the appearing object is finite, then it appears in the non-conceptual mind of the omniscient, then the mind that grasps what is obtained subsequently will...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནང་སྣང་བ་ཡིན་སྟེ་། ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་རང་གི་རང་གི་རང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བཤེས་པ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བརྗོད་
པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འགལ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་འགལ་བ་དང་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཤེས་བ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕན་ཚུན་སྤ

【汉语翻译】
如果断除无边性，并且断除它也会损害无边性，那么，为什么在一切智智的心中显现的，只有无边的法显现呢？因为一切都是能力无碍的缘故。除此之外不显现的，就只有有边的，而且那也必定被执着的识所断除，所以为了极明显地成立您的法都是无边性，这就是原因。有些人认为，瑜伽士的一切智慧虽然都是无所缘，但就像梦中见到真实一样，对于法是不欺骗的量，对于那些人来说，驳斥有边的机会就被远远地推开了。如果瑜伽士的智慧是无我，那么，论典中说是以总相为境，而不是以自己的自性为境，这样以总相为境的识，能够证悟诸法的自性吗？如果这样想，那么从不同类中遣除的自相，是以不相异的相来作为认识的原因，所以在论典中说是总相。因此，生起能执持它的瑜伽士的智慧，以修习的力量而显现的，是以自相为行境，那么怎么能说以总相为境的识能够执持自相呢？这样就没有相违了。如果问，怎么能说互相违背的识是一个识所执持的呢？那么就要说，如果有些法互相违背，即使是那样，它们在识中同时也不相违背，因为能见到一个识也能同时执持许多不相同的事物。像这样，凡是具有互相舍弃而住的自性，那些变成一个就是相违，以及凡是不能同时存在的就是相违，这些在同一个识中显现，也不会变成一个，或者落入同一个方向，所以这些在同一个识中显现是没有相违的。即使是相违，也能见到在一个识中显现，例如互相舍

【英语翻译】
If the very cutting off of the infinite, and the damaging of the infinite by that cutting off, then why is it that only the infinite objects appear in the mind of the omniscient? Because everything is unobstructed in its power. What does not appear other than that is only the finite, and that itself is necessarily cut off by the mind that grasps it, so in order to very clearly establish that your objects are all infinite, this is the reason. For those who assert that all the knowledge of yogis is without an object, but like seeing truth in a dream, it is a valid cognition that does not deceive objects, the opportunity to refute the finite is greatly extended. If the knowledge of a yogi is without a person, then the treatise says that it is an object of generality, but not an object of one's own self. Thus, with the consciousness of the object of generality, can one realize the self-nature of things? If you think so, then the self-character that is eliminated from different kinds is the cause of knowledge with the aspect of non-difference, so the treatise says that it is the general characteristic. Therefore, the arising of the clear appearance by the power of meditating on the yogic wisdom that grasps it is the object of its own characteristics, so how can it be said that the consciousness of the object of generality can grasp its own characteristics? There is no contradiction. If you ask, how can one say that mutually contradictory consciousnesses are held by one consciousness? Then it must be said that if some things are mutually contradictory, even so, they are not contradictory together in consciousness, because it can be seen that one consciousness can also hold many different things at once. In this way, whatever has the nature of abandoning each other and abiding, those that become one are contradictory, and whatever cannot exist together is contradictory, these appear in the same consciousness, and will not become one, or fall into the same direction, so there is no contradiction in these appearing in the same consciousness. Even if it is contradictory, it can be seen that it appears in one consciousness, for example, mutually abandoning

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་དང་རྨ་བྱ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགལ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་བ་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་འམ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིང་ལྟར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་དབེན་པ་རྟོགས་བ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བས་ཆོག་གོ །སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏ

【汉语翻译】
就像眼识同时抓住干净的住所的特征和不住在那里的孔雀和鸟类一样。如果相反的事物显现在一个意识中并不矛盾，那么为什么众生心中不会同时生起快乐和痛苦，或者贪欲和嗔恨呢？因为没有同时体验快乐等，没有原因所以不产生，所以快乐等是不共存的，而不是因为矛盾，要这样确定。此外，如何执持过去和未来的事物，这之前已经解释过了。通过直接或间接的方式，理解事物具有利益或能够带来利益的自性，就能了解过去和未来，就像理解空旷的地面就是理解没有瓶子一样。如果那样的话，也不是推测，因为世尊没有征相，并且因为具足一切特点的现在显现本身就是这二者的现量。详细解释就到这里。阐明产生的原因是，善现，如来

【英语翻译】
It is like the eye consciousness simultaneously grasping the characteristics of a clean dwelling and the peacocks and birds that do not reside there. If contradictory things appearing in one consciousness are not contradictory, then why do pleasure and pain, or desire and hatred, not arise simultaneously in the minds of sentient beings as experienced by one consciousness? Because not experiencing pleasure and so on at the same time, it does not arise because there is no cause, so pleasure and so on are not coexistent, but not because of contradiction, one should ascertain this. Furthermore, how to grasp past and future things has already been explained before. By directly or indirectly understanding the nature of things as having benefit or being able to bring benefit, one knows the past and future, just as understanding an empty ground is understanding the absence of a pot. If that is the case, it is not inference either, because the Bhagavan has no sign, and because the present manifestation itself, which is endowed with all characteristics, is the direct perception of both of them. Enough with the extensive explanation. What clarifies the act of generating is, Subhuti, the Tathagata

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པས་ན་མ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དག་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འཕྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་རྣམས་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྲིད་པས་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས

【汉语翻译】
认为这些是存在的。指示了知晓一切有情之心的行为，即宣说了“善现，再者”等等。为了确定所承诺的意义而提问，即宣说了“善现，如来如何”等等。回答说，因为有情自性本空，所以宣说了“有情无自性”等等，因为有情们是如幻的自性。以有情无数等等的方式完全了知。总结说，即宣说了“善现，如此”等等。以这种方式完全了知他们的心的行为，即宣说了“善现，再者”等等，所谓“以无有情性”，即有情并非存在，并且在胜义中无所缘，因此以法界的方式，在无量等等之中，完全了知有情们的行为。知晓摄持之心，即宣说了“善现，再者，如来摄持诸心”等等，所谓“连同摄持是灭尽性，以及灭尽亦非灭尽性”，即因为缘于此而进入法性，所以所摄持之心在世俗中是灭尽的，了知是完全坏灭的，但在胜义中，灭尽和坏灭也不存在，因此是非灭尽，如实了知不坏灭的清净。为了指示知晓心散乱之相，宣说了“善现，再者，如来了知心散乱者”等等，所谓“从法性中”，即从法界无生性中，因为不作意于此，所以在世俗中向外趣入之心是散乱的，但在胜义中是无相的，因为远离自性和刹那无常性，所以是不灭的，并且因为远离恒常无常，所以是不坏灭的，并且因为不可能向外行，所以是不散乱，如实了知。指示了知心不灭之相，即“善现，再者，心

【英语翻译】
He thinks that these exist. The instruction on knowing the conduct of the minds of all sentient beings is what is stated as, "Furthermore, Subhuti." The question is asked for the purpose of ascertaining the meaning of the commitment, which is what is stated as, "Subhuti, how does the Tathagata?" The answer is given that sentient beings are without inherent existence, which is what is stated as, "Because sentient beings are without inherent existence," because sentient beings are of the nature of illusion. He fully knows in the manner of countless sentient beings and so forth. The summary is what is stated as, "Subhuti, thus it is." By this very method, he fully knows the conduct of their minds, which is what is stated as, "Furthermore, Subhuti," which means that by the very absence of sentient beings, since sentient beings do not exist and there is no object of focus in reality, he fully knows the conduct of sentient beings in the manner of the sphere of reality, in the immeasurable and so forth. Knowing the collected mind is what is stated as, "Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows the collected minds," which means that "together with being collected, it is of the nature of exhaustion, and exhaustion is also of the nature of non-exhaustion," which means that because it is focused on that and enters into the nature of reality, that collected mind is exhausted in conventional truth, and he knows that it is completely destroyed, but in ultimate truth, there is no exhaustion or destruction, so it is non-exhausted, and he fully knows the non-destructive purity as it is. In order to indicate the knowledge of the distracted mind, he stated, "Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows the distracted minds," which means "from the nature of reality," which means from the unborn nature of the sphere of reality, because not paying attention to that, the mind that engages outwardly in conventional truth is distracted, but in ultimate truth, it is without characteristics, and because it is devoid of self-nature and momentary impermanence, it is inexhaustible, and because it is devoid of constant impermanence, it is indestructible, and because it is impossible to go outward, it is not distracted, and he fully knows it as it truly is. Indicating the knowledge of the aspect of the inexhaustible mind is, "Furthermore, Subhuti, the mind

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་
པ་མི་འཐད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་སླར་མི་བཟློག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གློ་བུར་བ་བསལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དེའི་ཐབས

【汉语翻译】
说的是不可估量、无数的心，如不可估量、不可穷尽等。如果任何心都像虚空一样不可估量、不可穷尽，那么所有众生的心都不可估量、不可穷尽地显现在自己的禅定之镜的表面上，因此就能如实地了解。所谓如来加持，就是以大悲心加持此心直至轮回结束。所谓无灭、无生、无住，是因为没有三种有为法的特征。因此，由于不具备有法之自性，所以无所依。正因为无法衡量，所以是不可估量的。如同法界一样，不可能完全毁灭，所以是不可穷尽的。揭示了知心有贪等，说的是那些完全被烦恼所染的心等。所谓“不是被烦恼所染而完全被烦恼所染”，是因为仅仅是错觉。事实上，烦恼、业和生的特征，不是被完全的烦恼所染，而是没有烦恼。然而，由于颠倒的力量，它们被完全的烦恼所染并被摧毁。所谓没有名称，是指进入各自的确定。揭示了知心离贪等，说的是那些没有被完全的烦恼所染的心等。所谓自性光明，是因为在凡夫的境界中，由错觉之因所生，因此，如果用量度来衡量这种不清净的心，它也会倾向于证悟无生等自性的本体。由于对治生起后无法逆转，并且能够消除贪等暂时的烦恼，所以自性光明，仅仅是完全清净的自性。像这样，一般性地揭示了心有贪等，以及心离贪等之后，

【英语翻译】
It speaks of immeasurable, countless minds, such as immeasurable, inexhaustible, and so on. If any mind is immeasurable and inexhaustible like the sky, then the minds of all sentient beings appear immeasurably and inexhaustibly on the surface of one's own meditation mirror, and therefore one will know things as they truly are. What is called the blessing of the Tathagata is the blessing of that mind by great compassion until the end of samsara. What is called without cessation, without birth, without abiding, is because there are no three characteristics of conditioned phenomena. Therefore, since it does not possess the nature of a phenomenon, it is without support. Because it cannot be measured, it is immeasurable. Like the realm of Dharma, it is not appropriate to be completely destroyed, so it is inexhaustible. Revealing the knowledge of the mind with attachment, etc., it speaks of those minds that are completely afflicted, etc. What is called "not completely afflicted by afflictions" is because it exists only as an illusion. In reality, the characteristics of afflictions, karma, and birth are not completely afflicted by complete afflictions, but are without afflictions. However, due to the power of inversion, they are completely afflicted and destroyed. What is called without designation refers to entering into individual certainty. Revealing the knowledge of the mind without attachment, etc., it speaks of those minds that are not completely afflicted, etc. What is called naturally luminous is because in the state of ordinary beings, it arises from the cause of illusion. Therefore, even if such an impure mind is examined by valid cognition, it will tend to realize the nature of unborn, etc. Because it cannot be reversed after the antidote arises, and it is able to eliminate temporary afflictions such as attachment, it is naturally luminous and is merely the completely pure nature itself. In this way, after generally revealing the mind with attachment, etc., and the mind without attachment, etc.,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་གཅིག་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་མི་འོས་པ་གཞི་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་པར་དོགས་པ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཞུམ་དུ་དོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པས་བཟློག་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞོལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་པས་སྒྱུ་མ་ངང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བ

【汉语翻译】
为了按顺序显示，说了心安住等一个解说，以及心完全执取等两个解说。所谓安住于无基，是指不应安住的无基，享受入定的滋味等，以成为贪欲等的因缘之故，安住且显现执着。善现，那些心是无所取且不应完全执取的，意思是对于此，以作意使心掉举或疑虑掉举的事物而感到厌烦，是寂止的因缘；以及作意使心低沉或疑虑低沉的事物而变得非常欢喜，是完全执取的因缘；以及获得心平等时，任运成就的作意，是舍的因缘，应当执取。这样一来，因为是远离贪欲等的因，所以是心完全执取。或者，因为是应执取的，所以不是执取，也不是一次又一次地完全执取。那些心和识，总的来说，以类别显示，是按顺序说的，如“具有染污的心”等一个解说，以及“没有染污的心”等两个解说。善现，那些心是无自性且与无有相似的，意思是具有染污的心，因为生起对治品而应遮止，所以是无自性的，而且比那更与无有相似。善现，那些心是趋向于无实有的，意思是无有染污的心，是见道和修道所断的烦恼的究竟。因此，以自性自然地使相续完全清净，所以是任运成就。又是那些本身的六种分类，以“具有贪欲”等解说。对于心的具有贪欲等，心的具有贪欲，这本身就是凡夫俗子执着于对境的自性，那不是心的如实真相。自明的自性，以理智变成如幻术般的自性，是。

【英语翻译】
In order to show the order, one explanation such as the abiding of the mind, and two explanations such as the complete grasping of the mind were spoken. What is called abiding in the baseless is the baseless that should not be abided in, enjoying the taste of entering into samadhi, etc., because it becomes the cause of attachment, etc., it abides and manifests attachment. Subhuti, those minds are without grasping and should not be completely grasped, meaning that for this, by making the mind agitated or doubting the agitated things, one becomes disgusted, which is the cause of calming; and by making the mind depressed or doubting the depressed things, one becomes very happy, which is the cause of complete grasping; and when one obtains the equality of the mind, the effortless intention, which is the cause of equanimity, should be grasped. In this way, because it is the cause of being separated from attachment, etc., it is the complete grasping of the mind. Or, because it is what should be grasped, it is not grasping, nor is it completely grasping again and again. Those minds and consciousnesses, in general, are shown by categories, and are spoken in order, such as "minds with defilements" etc. one explanation, and "minds without defilements" etc. two explanations. Subhuti, those minds are without self-nature and similar to non-existence, meaning that minds with defilements, because the antidote arises and should be prevented, are without their own self-nature, and even more similar to non-existence than that. Subhuti, those minds are inclined towards non-reality, meaning that minds without defilements are the ultimate of the afflictions that are abandoned by the path of seeing and the path of meditation. Therefore, because it naturally makes the continuum completely pure by its own nature, it is effortless accomplishment. Again, the six divisions of those themselves are explained by the explanation of "having desire" etc. Regarding the mind's having desire etc., the mind's having desire, this itself is the nature of ordinary people being attached to objects, that is not the true reality of the mind. The self-illuminating nature, with reason, becomes like an illusion-like nature, is.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྩེ་བཅིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ། ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་མི་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ

【汉语翻译】
因为能够和不能够，这些事物才依次具有动与不动的自性。同样，圣者们修习对治法，心的真实如是之性，即无漏的自性，不是具有贪欲的，因为这是对治品一方的体性。因此，在不清净的状态下，世俗谛中具有贪欲的心，如“善现，何为心的离贪”等等。心的离贪，即离贪的状态，是凡夫的具有贪欲，而不是贪欲的状态，因为二者体性各异。同样，以离贪之相，如断除贪欲等，离贪之心所证得的真实如是之性，以证悟寂静之自性，因此它不是心的具有贪欲。因此，在寂静的状态下，心是离贪的。同样，嗔恨等其余的经文，也应依循此理进行解说。显示了知心之广大，从遮遣和建立的角度，转为两种解说，即宣说了“非广大之心”等等。善现，这些心是不具足发起，证悟无发起，这是因为在胜义谛中，由于无生，与因的关联是空性，因此不具足发起。由于远离产生，与欲等界不相关联，因此，这些心证悟无发起。如此不缘取，故非广大。善现，这些心不减不增等等，因为没有变坏，所以不减，因为没有产生，所以不增。因此，由于没有与任何事物分离，所以没有分离。如此，因为是法界之体性，故称心之广大。成为大心

【英语翻译】
Because of being able and not being able, these things sequentially possess the nature of being moving and not moving. Similarly, when the noble ones cultivate antidotes, the true nature of the mind, which is the nature of being without outflows, is not with attachment, because it is the essence of the side of the antidote. Therefore, in the impure state, the mind with attachment in conventional truth, such as "Subhuti, what is the separation from attachment of the mind?" etc. The separation from attachment of the mind, that is, the state of being separated from attachment, is the attachment of ordinary beings, not the state of attachment, because the two are different in nature. Similarly, with the aspect of being separated from attachment, such as abandoning attachment, the true nature attained by the mind separated from attachment, by realizing the nature of solitude, therefore it is not the mind with attachment. Therefore, in the state of solitude, the mind is separated from attachment. Similarly, the remaining texts such as with hatred, etc., should also be explained following this principle. Showing the knowledge of the vastness of the mind, from the perspective of negation and establishment, it turns into two explanations, that is, it explains "non-vast minds" etc. Subhuti, these minds do not possess arising, realizing no arising, this is because in the ultimate truth, due to no birth, the connection with the cause is emptiness, therefore they do not possess arising. Because of being separated from arising, not being related to the realms of desire etc., therefore, these minds realize no arising. Thus, not apprehending, therefore not vast. Subhuti, these minds do not decrease or increase etc., because there is no destruction, so they do not decrease, because there is no birth, so they do not increase. Therefore, because there is no separation from anything, so there is no separation. Thus, because it is the nature of the Dharmadhatu, it is called the vastness of the mind. Becoming a great mind.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་
ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཀག་པས་འདས་པའི་དུས་དེ་ནས་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་བ་མཁྱེན་པས་སྟོན་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཉམ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ན་མཉམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས། མཚན་ཉིད་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས། དོན་གྱིས་དབེན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་འམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན

【汉语翻译】
以了知反向和正向的方式，通过两种解释来阐述的是： “并非成为伟大的心”等等这样说，善现，那些心是没有来处，没有去处的，这指的是因为遮止了有果，所以与从过去的时间而来的东西分离，因此，那些心是没有来处的。因为不是以各种方式毁灭，所以在未来的时候也不应去，所以是没有去处的。在现在的时候，也与一和多的自性分离，因此不属于，这样就不是成为伟大的。善现，那些心是以平等性而平等，也就是自性平等，这是因为在胜义中是无生的自性。因为与我等事物不存在和平等性，所以那些心是以平等性而平等。在真实世俗中，以获得一切功德的方式而显现，所以是以幻化的自性而平等，这样就是成为伟大的。阐述了知无量的心： “无量的心”等等这样说。因为没有所依，所以说那些心没有各自确定的所依，所以是无量的。以了知可以指示的心的方式来指示，如前一样说了两种解释： “可以指示的心”等等这样说。善现，那些心和心的自性被阐述为平等，这是因为以如幻化的自性而如实了知，所以被阐述为平等，是与一切知识相同而缘取的自性，因为是被善和不善的习气所积聚，所以是心的自性。这样就是可以指示的。善现，“没有相”等等是说，在胜义中，因为与如疾病般生起的自己的自性分离，所以是没有相的自性，并且与过去和未来的自性一起，次第地与果和因不应相关联，因为实际上是空虚的，所以不是血肉等三种眼或者一切五种的对境。

【英语翻译】
It is explained through two interpretations in the way of knowing the reverse and the forward: "Those who have not become great minds" and so on are said, Subhuti, those minds have no coming and no going, which refers to the fact that because the fruit is prevented, it is separated from what comes from the past time, therefore, those minds have no coming. Because it is not destroyed in various ways, it should not go in the future, so it has no going. In the present time, it is also separated from the nature of one and many, so it does not belong, so it is not becoming great. Subhuti, those minds are equal by equality, that is, the nature is equal, because in the ultimate truth it is the nature of unborn. Because there is no equality with things like me, those minds are equal by equality. In the true conventional, it appears in the way of obtaining all the qualities, so it is equal by the nature of illusion, so it is becoming great. Explaining the knowledge of immeasurable minds: "Immeasurable minds" and so on are said. Because there is no support, it is said that those minds do not have their own definite support, so they are immeasurable. By knowing the way of indicating the mind that can be indicated, the two interpretations are said as before: "The mind that can be indicated" and so on are said. Subhuti, those minds and the nature of the mind are explained as equal, because they are truly known as the nature of illusion, so they are explained as equal, it is the nature of being the same and taking the object with all knowledge, because it is accumulated by the habits of good and non-good, so it is the nature of the mind. So it can be indicated. Subhuti, "no characteristics" and so on are said, in the ultimate truth, because it is separated from its own nature that arises like a disease, so it is the nature of no characteristics, and together with the nature of the past and the future, it should not be related to the fruit and the cause in order, because it is actually empty, so it is not the object of the three eyes such as flesh and blood or all five.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
། སྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ནི་མེད་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བླ་ན་ཡོད་ཅིང་དམན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་སེམས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་ཡོད་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཆང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་བར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་
མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་ནི་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པས། མི་མཉམ་པའི་གཟུང་བ་དང་མཉམ་པ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མ་བྱས་པ་

【汉语翻译】
未显现的心是不可见的。因此，它是不可指示的。如前所述的识，由于具有障碍等，如何能说以何种方式转变呢？为了阐释所说的具有障碍的心等八种解释，那些心是对不存在的事物进行遍计。不存在，即不是以生等方式存在，因此，遍计和假立的心是空性的，是无自性的，但在世俗谛中，是随所缘而转的，是所缘的依他起性。因此，由于与量相违，所以是具有障碍的。 善现，那些心是无二，等等，由于远离生和不生，所以是无二的。实际上未生起，但在世俗谛中是生起的，所以是未生而生起的。因此，由于与量相符，所以是无障碍的。 善现，心是至上的，是真实的，等等，由于执着于我等显现，所以是具有至上和下劣状态的心。真实如是，即对无我彻底证悟，对此没有傲慢心，因为没有对坏聚见等观点的执着。因此，如此说来，这在世俗谛中是具有至上的。 善现，那些心，即使是极微尘，等等。因为心的自性，在胜义谛中，即使是极微尘的事物也不可得。因此，在异生位的执着，如同处于执着的状态一样，是自性清净的体性。由于远离色等一切相，所以是无戏论的。因此，在胜义谛中，心是无上的。 善现，那些心是 不平等和相等，等等，由于生等过患是不平等的。不平等的所取与相等。由于执持它的缘故，向外趣入的心是散乱的，因此心没有被平等安住。

【英语翻译】
The mind that has not appeared is invisible. Therefore, it is unteachable. As previously stated, how can it be said that consciousness, due to having obstacles, etc., transforms in any way? In order to explain the eight explanations of what is said to be the mind with obstacles, etc., those minds are imputed on non-existent things. Non-existent, that is, not existing in the manner of arising, etc., therefore, the mind that is completely imputed and fabricated is empty, is without self-nature, but in conventional truth, it is subject to the power of the object, it is the other-dependent nature of the object. Therefore, since it contradicts valid cognition, it is with obstacles. Subhuti, those minds are non-dual, etc., because they are free from arising and non-arising, they have become non-dual. In reality, it has not arisen, but in conventional truth it has arisen, so it is unarisen and arisen. Therefore, since it is in accordance with valid cognition, it is without obstacles. Subhuti, the mind is supreme, is true, etc., because of attachment to the appearance of self, etc., it is the mind that has attained the state of supreme and inferior. Truly as it is, that is, the complete realization of no-self, there is no arrogance in this, because there is no attachment to views such as the view of the aggregation of destruction. Therefore, in this way, this is with the supreme in conventional truth. Subhuti, those minds, even as small as atoms, etc. Because the nature of the mind, in ultimate truth, even things as small as atoms are not perceived. Therefore, the attachment in the state of ordinary beings, like being in the state of attachment, is the nature of self-nature purity. Since it is free from all characteristics such as form, it is without elaboration. Therefore, in ultimate truth, the mind is unsurpassed. Subhuti, those minds are Unequal and equal, etc., because the faults of arising, etc. are unequal. The unequal object is equal. Because of holding it, the mind that enters outward is distracted, therefore the mind has not been equally established.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེས་པའི་མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མེད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་འགྲོལ་བ་མེད་པས་ན། སེམས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པ་དེ་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་བལྟར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་བལྟར་མེད་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བར་བྱར་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བས་ན་གཟུང་དུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་འམ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། བལྟར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཀུན

【汉语翻译】
您没有做到一心一意，因此没有平等地安住心。 善现，那些心是平等且相同的等等，由于一切错误的非平等都不合理，所以平等是法界，并且由于与它一起无生等等而相同，所以是平等。 由于从散乱中返回修正，所以是平等安住，如此平等安住的心，其自性并非真实存在，因此与虚空相同。 善现，那些心是自性清净等等，因为与随顺理性的生灭相分离，所以那些心是自性清净的。 因为是无所成立的自性，所以是无自性。 因此，由于没有先于束缚的解脱，所以心是不解脱的。 心是等等，因为心与一和多的自性相分离，所以没有三时之心。 如来没有观察到，因此由于自性与二障分离，所以是清净的。 已经详细地显示了差别，现在为了显示心不可见，所以说了心不可见等等。 善现，因为没有的缘故，所以那个心是不可见的，这是指，遍计所执的心，由于自性空性，所以是无有的不可见。 没有生起是指不认识，这是指，他起因是无因，所以没有生起，因此是不可认识的。 因为没有完全成立，所以是不可取的，这是指，圆成实的心，因为不是实有自性，所以是完全成立的，因此是不可取的。 或者，分别与智慧之眼等三种结合，或者对于佛和法的眼等全部五种来说，因为不显现，所以应当理解为是不可见等等。 善现，如是智慧波罗蜜多是等等，所说的是接近总结的词语，在心总结的智慧等等的解释中，也一一全部。

【英语翻译】
You have not been single-minded, therefore you have not equally placed your mind. Subhuti, those minds are equal and the same, etc., because all erroneous inequalities are unreasonable, so equality is the Dharmadhatu, and because it is the same as being unborn, etc., with it, it is equal. Because of returning and correcting from distraction, it is equally placed, so the mind that is equally placed is of such a nature that it is not truly existent, therefore it is the same as space. Subhuti, those minds are naturally liberated, etc., because they are separated from the arising and ceasing that follows reason, so those minds are naturally liberated. Because it is the nature of being unestablished, it is the nature of no-self. Therefore, since there is no liberation that precedes bondage, the mind is not liberated. The mind is, etc., because the mind is separated from the nature of one and many, so there is no mind of the three times. The Tathagata has not observed it, therefore, because its nature is separated from the two obscurations, it is pure. Having shown the distinctions in detail, now in order to show that the mind is invisible, it is said that the minds are invisible, etc. Subhuti, because of non-existence, that mind is invisible, which means that the mind of complete imputation is invisible because of the emptiness of its nature. Not arising means not knowing, which means that the other's power is without cause, so it does not arise, therefore it is unrecognizable. Because it is not completely established, it is unobtainable, which means that the mind of perfect accomplishment is completely established because it is not of a truly existent nature, therefore it is unobtainable. Or, it should be understood as invisible, etc., because it is combined with the three, such as the eye of wisdom, or because it does not appear to all five, such as the eyes of the Buddha and the Dharma. Subhuti, thus the Prajnaparamita is, etc., what is said is a word of near summary, and in the explanation of the wisdom of mind summary, etc., each and every one is also all.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་ནི་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱེ་བ་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མེད་པར་འཇིག་པས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙུམས་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉི་གར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉི་ག་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ན། མི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་

【汉语翻译】
应当结合起来。关于显示了知心识动摇等，就是指“张开和闭合”等。其中，以成办的角度来说，心识散乱于自己的对境，这在这里就是张开。以遮止的角度来说，心识不散乱于其他对境，这就是闭合。像这样转变就是张开和闭合。所谓其他有情和其他补特伽罗，就是指世间和出世间的两种差别。所谓安住于色等，总而言之，就是以成办和遮止的角度来说，一切有情都是依赖于色等五蕴而产生的。为了显示这个道理，就说了“如来逝后”等。所谓死后如是产生，就是为了那些世间游荡者，以旁敲侧击的方式询问是否存在，这是对于数论派等属于色等范畴的张开的分别。同样，所谓我周遍一切，因为无有而坏灭，所以不会产生，这是对于世间游荡者的闭合的分别。所谓具有一种状态和具有不同状态，按照次第，如同前者一样，如来逝后，产生也产生，不产生也不产生，这是对于裸体派等的二者分别。所谓以一和异的方式，以不可言说的方式，既不是产生也不是不产生，这是那些说有补特伽罗者的依赖于二者安立的分别。这些分别，因为本来就是真实存在的，所以在并非真实的世俗中存在的我的自性的如来，并没有获得如某种形象般的安住。同样，在显示空性时，对于不调伏的众生，安立在其他方，被安立为预言的垢染。同样，对于我常等也应当了知。在眷属的坛城中，如前所说，随顺具有我见差别的所化有情亲近者的心意，

【英语翻译】
should be combined. Regarding showing the knowledge of mind's agitation, etc., it refers to "opening and closing," etc. Among them, from the perspective of accomplishment, the mind being distracted towards its own object, that is opening here. From the perspective of negation, the mind not being distracted towards other objects, that is closing. Such a transformation is opening and closing. The so-called other sentient beings and other individuals refer to the two distinctions of mundane and supramundane. The so-called abiding in form, etc., in short, from the perspective of accomplishment and negation, all sentient beings arise dependent on the five aggregates of form, etc. To show this very reason, it is said, "Thus gone after death," etc. The so-called arising thus after death is for the sake of those wandering in the world, asking indirectly whether it exists, which is the conceptualization of opening belonging to the category of form, etc., such as the Samkhya school. Similarly, the so-called self pervades everything, because it is nonexistent and destroyed, it does not arise, which is the conceptualization of closing for those wandering in the world. The so-called having one state and having different states, according to the order, like the former, thus gone after death, it arises and also arises, it does not arise and also does not arise, which is the dualistic conceptualization of the naked ascetics, etc. The so-called in the manner of one and other, in an inexpressible manner, it is neither arising nor not arising, this is the conceptualization of those who speak of a person, relying on the establishment of both. These conceptualizations, because they are inherently truly existent, the Thus-Gone-One of the nature of self, existing in the untrue conventional truth, does not obtain an abiding like some kind of form. Similarly, when showing emptiness, in relation to the untamed beings, it is placed in other directions, and is established as the stain of prophecy. Similarly, one should also understand about the self being permanent, etc. In the mandala of the retinue, as previously said, according to the minds of the close ones among the disciples who possess the distinctions of the view of self,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འདོགས་པ་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་བོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་མིང་དུ་མཛོད་ཅིང་གྲངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དང་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཐ་དད་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ

【汉语翻译】
是为了显示差别而做的。显示了知如是之相，如是，善现，世尊说“如来”等等。同样，善现，如来如实地了知色，即是说：何为缘起法，汝视彼为空性。如是说，以如实之相完全了知色等，从而区分等等，也是如实地完全了知之义。显示了知圆满正等觉所证悟的如是，向他人显示和施设。善现，如是，如来对如是施设为如来的如是等等。所谓施设为如是，就是将随顺一切法的如是，以一种方式进行安立。这宣说了如是施设的智慧。所说的如是，就是善现，蕴的如是等等。难道不是一切法都是各别的吗？为何如是则无有差别呢？以“为何”来迎接这个疑问，善现，如来说等等。因为世尊在以五蕴显示一切法的时候说，五蕴就是世间，如此命名和计数。因此，以世间常等之相，没有其他差别，只是为了随顺所化有情的知识，才说为各别之法。为了显示这个道理，所以说“善现，因此”等等。这个如是，是远离一、有事和无事之多的，即是说，因为是真实未生的自性，所以是完全超越有事之法的。因为既不是一，也不是异，所以以空性之理，这个如是对于一切法都是一。对于瓶子和氆氇等有事之物，以及先前没有等相的无事之物

【英语翻译】
It is done to show the difference. Showing the knowledge of suchness, thus, Subhuti, the Blessed One said "Tathagata" and so on. Similarly, Subhuti, the Tathagata knows form as it is, that is to say: Whatever is dependent origination, you regard it as emptiness. As it is said, by fully knowing the aspect of suchness of form etc., thereby distinguishing etc., it also means fully knowing as suchness. Showing the knowledge of showing and establishing the suchness realized by the Perfectly Complete Enlightenment to others. Subhuti, thus, the Tathagata establishes suchness as the Tathagata's suchness, and so on. The so-called establishment as suchness is to establish the suchness that follows all dharmas in one way. This proclaims the wisdom of such establishment. The suchness that is spoken of is, Subhuti, the suchness of aggregates, and so on. Aren't all dharmas distinct? Why is it that suchness is not different? Welcoming this question with "Why", Subhuti, the Tathagata said and so on. Because the Blessed One said when showing all dharmas with the five aggregates, the five aggregates are the world, so named and counted. Therefore, with the characteristics of the world being permanent etc., there is no other difference, but only to follow the knowledge of the sentient beings to be tamed, it is said to be separate dharmas. In order to show this reason, it is said "Subhuti, therefore" and so on. This suchness is separated from one, things and many non-things, that is to say, because it is the nature of true non-arising, it is completely beyond the dharma of things. Because it is neither one nor different, therefore, with the principle of emptiness, this suchness is one for all dharmas. For things such as vases and phelgm, and non-things with characteristics such as non-existence before

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
བ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མོས་པར་མ་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་མོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཟད་པའི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་

【汉语翻译】
多种分离是加行道。同样，见道、修道、特胜道和究竟道，次第因为不尽之故，因为不变之故，因为无二之故，因为不可二之故，所以将此如是性称为一。依靠此般若波罗蜜多，以“此如是性现证圆满成佛”来说明如是性领悟微小的智慧。以“于此世间如实开示世间”来说明对于事物显现执著的世间，开示世间如幻如化。知如是性！不颠倒的知如是性！非异体的知如是性！这三个词依次是指遍计所执、他起自在和圆满成就的自性，说为如幻如化之见。以“如是性现证圆满成佛故名如来”来说明如是性最极了知的智慧知。
谁将信受此？意思是说，种姓不定等等任何都不会信受，然而唯有殊胜的补特伽罗才会信受，因此祈请不退转等等。以“现证圆满成佛后宣说”来说明如实开示如是性的智慧。以“于不尽显现为不尽性”来说明，如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性是安住的，因此将不尽的如是性显现为不尽性，将如是性领悟等等智慧作为一体，如此开示。因此，一切智慧的体性以智慧本身来摄持，成为十六种相。如是说：如来出现与，世间不灭自性与，有情心之行境与，彼等摄略与回顾与，不可忍受之相与，有贪等与广大与，成为大与

【英语翻译】
Separation from multiplicity is the path of joining. Similarly, the paths of seeing, cultivation, distinction, and ultimate attainment, in order, because of being inexhaustible, because of being immutable, because of being non-dual, because of being non-dualizable, therefore, this suchness is referred to as one. Relying on this Prajñāpāramitā, by saying, "This suchness is manifestly and perfectly enlightened," it indicates the knowledge of comprehending the smallness of suchness. By saying, "In this world, it truly shows the world," it shows the world that is manifestly attached to things, showing the world as being like an illusion. Know suchness! Know the non-inverted suchness! Know the non-different suchness! These three words, in order, refer to the nature of the completely imputed, the other-powered, and the perfectly established, saying that they are seen as being like an illusion. By saying, "Because of manifestly and perfectly awakening to suchness, it is called Tathāgata," it indicates the wisdom of knowing the ultimate knowledge of suchness.
Who will believe in this? It means that anyone, such as those with uncertain lineage, will not believe, but only an extraordinary individual will believe, therefore, it is a request for non-retrogression, etc. By saying, "Having manifestly and perfectly awakened, he speaks," it indicates the knowledge of truly showing suchness. By saying, "In the inexhaustible, it is shown as the inexhaustible nature," it means that whether the Tathāgatas appear or do not appear, the dharmatā of dharmas abides, therefore, the inexhaustible suchness is shown as the inexhaustible nature, taking the comprehension of suchness, etc., as one basis, and thus it is shown. Therefore, all characteristics of knowledge are encompassed by knowledge itself, becoming sixteen aspects. Thus it is said: The appearance of the Tathāgata and, the indestructible nature of the world and, the conduct of sentient beings' minds and, their summary and review and, the unbearable aspect and, attachment and so on and vast and, becoming great and

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ད

【汉语翻译】
无量，以及，名识不可表示，心不可见和识，动摇等等叫做，此外那些也是，如实性的行相识，能仁如实性证悟后，向他人开示叫做这，一切智性之际的，识之体性总摄也，如是说。其后为了开示不了解之体性，从那时起天众之主帝释等等叫做等等说了。薄伽梵，于此如何安立体性叫做，道智性之际以何种行相开示识之体性耶。空性叫做等等，空性以及，无相以及，无愿以及，无生以及，无灭，以及，无遍一切烦恼，以及，这些行相是叫做等等说了，不能动摇者以自己的声音说了。涅槃叫做是了知自性。法界叫做是无所依之识。如实性叫做是了知虚空之相，如是识三种中分别安立也。这不合道理的想法，为何呢，以叫做迎接，天子们叫做等等说了，因为这些识之体性是真实中无生之自性，于任何处也没有阻碍。因此如所说之自性是叫做是词之义。法性无有错乱之识之义是，天子们这些体性是叫做等等说了，不能动摇叫做是不能错乱。如是为何思择天与人与阿修罗包括叫做等等说了。这些体性仅此而已叫做是无有错乱幻化法性之自性。不作意了知之义是这些体性不是任何以手安立叫做说了是说远离一切显现执着此

【英语翻译】
Immeasurable, and, the name consciousness cannot be shown, the mind cannot be seen and the consciousness, moving and so on are called, also those others are, the aspect consciousness of Suchness. The Able One, having realized Suchness, showing it to others is called this, in the context of omniscience itself, it is a summary of the characteristics of consciousness. Thus it is said. After that, in order to show the nature of not understanding, from then on, the lord of the gods Indra and so on are mentioned. How to establish the characteristics of this Bhagavan is called, in the context of the path-knowing nature, by what aspect should the characteristics of consciousness be shown. Emptiness is called and so on, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, unbirth and, unceasing and, without all afflictions, and, these aspects are called and so on, the immovable one is spoken of by his own voice. Nirvana is called knowing the essence. The realm of Dharma is called the consciousness without support. Suchness is called knowing the aspect of the sky, thus consciousness is separately established in three ways. This is not reasonable, why is this doubt, it is welcomed by saying, sons of gods are called and so on, because these characteristics of consciousness are the nature of unborn in reality, there is no obstacle anywhere. Therefore, the nature as stated is the meaning of the word. The meaning of the consciousness of the nature of Dharma without confusion is, sons of gods, these characteristics are called and so on, immovability is called non-confusion. Likewise, why do gods, humans and asuras including are called and so on. These characteristics are only the nature of the illusory Dharma nature without confusion. The meaning of not paying attention to knowing is that these characteristics are not established by anyone's hand, it is said that this is said to be free from all manifest attachments.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་གནས་
པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་

【汉语翻译】
完毕。所示现的是无分别的智慧，即诸天之子中，凡是说“像这样”等等。因为是积聚而成的，所以产生如何安立的疑问。为了迎接“那是因为什么缘故呢”的疑问，于是请问“世尊，虚空是”等等。“不是积聚而成的”的意思是，没有从因和缘产生。彻底区分的意义是，之后世尊说“想要在欲中行事”等等，因为如来就是这样示现的。先前存在的是怎样的，产生这样的疑问，为了迎接“那是因为什么缘故呢”的疑问，于是说了“这些是如何存在的”等等。“以空性等等的自性来彻底区分”是剩余的部分。所示现的是了知无相，即请问“世尊，这些甚深的相”等等。“无染著的智慧”是指远离一切显现的执著，就像在胜义谛中，圆满的阶段，般若波罗蜜多就是如来们的无相智慧。为了无染著的智慧，于是请问“那本身就是为了无染著的智慧”等等。在非常圆满的阶段，为了无染著的智慧而修习的般若波罗蜜多，在一切方面都只是如来的行境，是成为对境的，这才是如实地示现世间。所谓“示现世间”，就是如前所说的，以道智本身的十六种智慧来现证世间的实相，所以是示现世间。如是说：空性与有相，以及断绝希愿等，无生无灭等，法性无扰乱，不造作与无分别，善分别与无相性，以道智的阶段，被认为是智慧的相。如是宣说。在那之后，为了通过一切种智的门径来示现智慧的相，善现如何

【英语翻译】
Completed. What is shown is the non-discriminating wisdom, that is, among the sons of the gods, all who say "like this" and so on. Because it is accumulated, the question arises as to how it is established. In order to welcome the question "What is the reason for that?", they asked "World Honored One, the sky is" and so on. The meaning of "not accumulated" is that it does not arise from causes and conditions. The meaning of thorough differentiation is that afterwards the World Honored One said "wanting to act in desire" and so on, because the Tathagata shows it in this way. How does it exist previously? Such a question arises, and in order to welcome the question "What is the reason for that?", they said "How do these exist" and so on. "To thoroughly differentiate with the nature of emptiness and so on" is the remaining part. What is shown is the knowledge of no characteristic, that is, asking "World Honored One, these profound characteristics" and so on. "Wisdom without attachment" refers to being free from all manifestations of clinging, just like in the ultimate truth, in the perfect stage, Prajnaparamita is the wisdom without characteristics of the Tathagatas. For the sake of wisdom without attachment, they asked "That itself is for the sake of wisdom without attachment" and so on. In the very perfect stage, the Prajnaparamita practiced for the sake of wisdom without attachment, in all aspects, is only the realm of the Tathagatas, it is becoming the object, this is truly showing the world. The so-called "showing the world" is, as previously said, using the sixteen wisdoms of the path wisdom itself to directly realize the reality of the world, so it is showing the world. It is said: Emptiness and having characteristics, as well as cutting off wishes, etc., no birth and no death, etc., the nature of Dharma without disturbance, non-creation and non-discrimination, good differentiation and no characteristic nature, with the stage of path wisdom, it is considered to be the characteristic of wisdom. Thus it is declared. After that, in order to show the characteristic of wisdom through the gateway of all-knowing wisdom, Subhuti how

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། རི་མོར་མཛད་དོ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཆུང་དུ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་མཐོང་

【汉语翻译】
如是等等所说。于此，了知完全依靠正等觉佛陀之法而安住，显示依靠并安住于此般若波罗蜜多，如是等等所说。所谓不住，即以不具现执着之故。所谓住，乃为于现见之法安乐而住之义，显现了悟之义而安住。恭敬、尊重、绘画、供养，显示了知，即是说对法恭敬等等。所谓供养之义，是说结合与结尾之差别，即是绘画、承侍恭敬。总说之后，显示差别之义，即是说善现，此般若波罗蜜多等等。若生疑问，以何为因作此差别执持？以“何故”发问，善现，由此般若波罗蜜多等等所说。其中，所谓知恩，是为再次饶益之故。所谓感恩，是为将小恩亦念作大恩之故。所谓乘，即大乘。所谓修，即见道等道。所谓随持、随护，是为依次赞叹彼等之故。显示了知无作者之性，即是说善现，复次如来等等。其中，以无作者之因故，为不作。以无坏灭之因故，为不变。以离于有为之自性故，为不显现无为。显示了知周遍一切，即是说善现，依靠般若波罗蜜多等等。如是，于一切法中，智慧融入，即是因了悟无作等而生起了知。若如是，则诸法本性即是无生，所见、能见、见

【英语翻译】
It is said that it is like this and so on. Here, it is shown that knowing to rely completely on the Dharma of the perfectly enlightened Buddha and abide, relies on and abides in this Prajñāpāramitā, as it is said, and so on. The so-called non-abiding is due to the absence of manifest attachment. The so-called abiding is the meaning of abiding in the Dharma of direct perception in comfort, manifesting the meaning of realization and abiding. Showing respect, reverence, drawing, and offering, shows knowledge, that is, saying respect for the Dharma and so on. The meaning of the so-called offering is to explain the difference between combination and conclusion, that is, drawing, serving with respect. After the general statement, the meaning of the difference is shown, that is, saying Subhuti, this Prajñāpāramitā and so on. If there is a doubt, what is the cause of making this distinction? Asking "Why?", Subhuti, it is said from this Prajñāpāramitā and so on. Among them, the so-called knowing gratitude is for the sake of benefiting again. The so-called feeling gratitude is for the sake of considering even small kindness as great kindness. The so-called vehicle is the Mahāyāna. The so-called practice is the paths such as the path of seeing. The so-called upholding and protecting are for the sake of praising them in order. Showing knowledge of the nature of non-doer, that is, saying Subhuti, again the Tathāgata and so on. Among them, because there is no cause of the doer, it is unmade. Because there is no cause of destruction, it is unchanging. Because it is separated from the nature of the conditioned, it is unmanifest unconditioned. Showing knowledge of going everywhere, that is, saying Subhuti, relying on Prajñāpāramitā and so on. Thus, in all Dharmas, wisdom enters, that is, knowledge arises from understanding non-doing and so on. If so, then the nature of all things is unborn, the seen, the seer, and the seeing.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་
བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པས། མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ། མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
གསུམ་ལས་དགོངས་ནས། འ

【汉语翻译】
请问是怎样的呢？是指世尊“何时”等等。对此，由于意识的分别识没有完全断除，所以没有知者。由于眼等分别识远离了近取，所以没有见者。所说的这个后续之语，并不是合乎道理，是指“如何”等等。因为一切法都没有以实有的自性产生，所以是空性，能取和所取的联系不成立。因为是不安住的，所以没有知者，也没有见者，这是总结语。依靠般若波罗蜜多，通达了这样的真实之法后，在胜义谛中，正是没有见到世间才是见到世间，在世俗谛中，仅仅是如其所说是而已。这是这样理解的。显示未见之义，是指说了“不见到色”等等，不见到色等，在胜义谛中，正是见到世间，这是总结语。这正是世尊请问“如何”等等。所谓不生起缘于色的分别识，是指没有体验色等，才是见到世间，因为如实了知有也是有，无也是无。因此，没有世间，不见到才是见到。为了显示其余的识，说了“善现，如何”等等。所谓“如是世间是空”，是指说了世间空性的分别识。所谓“如是说世间”，是指了知在世间空性中宣说。所谓“如是了知世间”，是指了知在世间空性中显示。所谓“如是见到世间”，是指了知在世间空性中见到，这三种识，要知道是依次为了如实摄受所化、令其成熟和解脱之义，或者是从一切智性三者来理解。

【英语翻译】
How is it asked? It refers to the Blessed One's "when" and so on. In this regard, since the consciousness of the mind is not completely cut off, there is no knower. Since the consciousness of the eye and so on is separated from the object, there is no seer. This subsequent statement is said not to be reasonable, referring to "how" and so on. Because all phenomena do not arise with an inherent existence, they are emptiness, and the connection between the grasper and the grasped is not valid. Because it is non-abiding, there is no knower and no seer, which is the concluding statement. Relying on the Perfection of Wisdom, having understood such a true Dharma, in the ultimate truth, it is precisely not seeing the world that is seeing the world, and in the conventional truth, it is merely as it is said. This is how it is understood. Showing the meaning of not seeing, it refers to saying "not seeing form" and so on, not seeing form and so on, in the ultimate truth, it is precisely seeing the world, which is the concluding statement. This is precisely what the Blessed One asked, "how" and so on. The so-called non-arising of the consciousness that focuses on form means that not experiencing form and so on is seeing the world, because one knows that what exists is existence, and what does not exist is non-existence. Therefore, not having a world, not seeing is seeing. In order to show the remaining consciousnesses, it is said, "Subhuti, how" and so on. The so-called "thus the world is empty" refers to the consciousness of the emptiness of the world. The so-called "thus speaking of the world" means knowing that it is spoken of in the emptiness of the world. The so-called "thus knowing the world" means knowing that it is shown in the emptiness of the world. The so-called "thus seeing the world" means knowing that it is seen in the emptiness of the world. These three consciousnesses, it should be known, are in order for the meaning of truly gathering disciples, maturing them, and liberating them, or understanding them from the three aspects of omniscience.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་གླེང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས

【汉语翻译】
应使三类补特伽罗获得加持，即依次使入于一分者，使入于所为之事者，使入于现前者，应当了知是圣解脱部所说。如是“世间不可思议”者，即是了知不可思议。如是“世间寂静”者，即是知为寂静性。如是“世间寂灭”者，即是知世间止息。如是“世间清净”等，应当了知亦说及止息想。以一切相智所摄者，应当了知唯是如前所说之十六种知相。如是说：彼由自性之法所依，安住及恭敬所作，上师自性及欢喜，于彼供养及无作，何为普入智，未见令见，世间空性之相，说及知作现前作，不可思议及寂静性，于世间止息想，于一切相智之理，说为知之体性。如是说。般若波罗蜜多释论现观庄严光明中，显示世间品第十二竟。需知完全断除以总相方式了知的诸相之差别，因此，为了发起于知之体性下，一般讨论差别之体性，故说从那时起，具寿善现对薄伽梵如是禀白等语。 噫 乃是必须把握者。以大事业者，即以不可思议及无等之差别所特别标示的苦等谛之境，以法与随知与忍之差别的体性之自性，以知之刹那十六，是为安住于如来性等义之语。如是说：不可思议等差别，入于差别谛之行境，刹那即十六。

【英语翻译】
It should be known that the three types of individuals should be empowered, that is, to make those who enter into one aspect, to make those who enter into what is to be done, and to make those who enter into the manifest, as stated by the Noble Liberation Section. Thus, "the world is inconceivable" means knowing the inconceivable. Thus, "the world is peaceful" means knowing it as peacefulness itself. Thus, "the world is solitary" means knowing the world to be cessation. Thus, "the world is completely pure," and so on, it should be known that the cessation of perception is also taught. That which is encompassed by all-knowingness should be known to be only the sixteen aspects of knowledge as previously stated. As it is also said: He relies on the Dharma of his own nature, abiding and acting with reverence, the nature of the guru and joy, offering to him and non-action, what is all-pervading wisdom, making the unseen seen, the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing, making manifest, inconceivable and showing peacefulness, in the cessation of perception of the world, in the manner of all-knowingness, it is said to be the characteristic of knowledge. Thus it is said. The twelfth chapter, the chapter on showing the world, from the Explanation of the Perfection of Wisdom, the Light of the Ornament of Realization, is complete. It is necessary to know the distinctions of all the aspects that are completely cut off from knowing as the general essence. Therefore, in order to initiate a general discussion of the characteristics of distinction under the characteristics of knowledge, it is said that from then on, the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so on. "Alas" means that which must be grasped. "By great deeds" means that by the distinctions of the inconceivable and the unequaled, the object of the truths such as suffering is particularly marked, by the nature of the characteristics of the distinctions of Dharma, subsequent knowledge, and forbearance, by the sixteen moments of knowing the essence of the characteristics, it is the word for abiding near for the sake of the Tathagata-nature and so on. Thus it is said: Inconceivable and other distinctions, entering into the realm of activity of the distinguished truths, the moments are sixteen.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེ་བས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདིའི་འོག་མ་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་བསམ་པ་དང་གཞལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་དེས་སྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཉམ་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡ

【汉语翻译】
这是关于特殊性的解释。如是说。又问，什么是不可思议等等的特殊性？回答说，祈请了诸如行为不可思议等。简言之，不可思议、无等、不可测量、无数等等的特殊性，是依次解释痛苦的真谛被四个刹那所包含的特殊性。行为不平等和平等，是这一切的特殊性。这些的解释在经文中有所阐述。为了表明这种后续的陈述是不合逻辑的，所以说了“善现，如何”等等。其中，“如来本身”等等的四个词，是以前的论师们通过区分镜子等四种智慧来应用的。因为产生了如来本身等等，所以行为本身是不可思议的。同样，在如来本身中，也应用于其后的行为无等等等。为了消除诸如心和心所的进入，如何不能思考和测量的疑虑，所以用“这是为什么”来迎接，说了“在此”等等，即在佛本身等等中。心是意的识。心是意的业，或者是由此产生的身语业。心所是智慧等等。不进入，是指不以所缘的自性进入，因为远离了一切颠倒。这是他的意思。平等，是指通过智慧确定自己的自性。不可测量，是指因为什么不能测量。无数，是指因为什么不能用一个等等来计数。更何况，无等怎么会比不平等更超胜呢？因此，自性是不平等和平等且相同的，所以，薄伽梵的智慧是不平等和平等的。如是说，如来本身等等这一切都具备不可思议等等。

【英语翻译】
This is an explanation of the specifics. It is said. Furthermore, what are the specifics of the inconceivable, etc.? It is answered that requests such as actions being inconceivable, etc., are made. In brief, the specifics of the inconceivable, the unequaled, the immeasurable, and the countless, etc., are explanations of the specifics of the truth of suffering being contained by four moments in sequence. Actions being unequal and equal are the specifics of all of these. The explanations of these are shown in the scriptures themselves. To show that this subsequent statement is not logical, "Subhuti, how" etc. is said. Among them, the four words "the Tathagata himself" etc. are applied by distinguishing the four wisdoms such as the mirror-like, etc., as explained by previous teachers. Because the Tathagata himself etc. are produced, the action itself is inconceivable. Similarly, in the Tathagata himself, it is also applied to the subsequent actions of the unequaled, etc. To dispel the doubt of how one cannot think and measure with the entry of mind and mental factors, etc., it is greeted with "Why is this?" and "Here" etc. is said, that is, in the Buddha himself, etc. Mind is the consciousness of the mind. Thought is the action of the mind, or the actions of body and speech produced by it. Mental factors are wisdom, etc. Not entering means not entering by the nature of the object, because it is separated from all inversions. This is his intention. Equality means to ascertain one's own nature through intelligence. Immeasurable means because of what it cannot be measured. Countless means because of what it cannot be counted with one, etc. What need is there to mention the greater? How could the unequaled be even more superior than the unequal? Therefore, the nature is unequal and equal and the same, so the Bhagavan's knowledge is unequal and equal. Thus it is said that all of these, the Tathagata himself, etc., possess the inconceivable, etc.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་

【汉语翻译】
表明这是通过分类差别而说的。仅仅从字面意义上理解，就会认为只有如来等才是不可思议的，是特别殊胜的。由于对色等产生怀疑，所以圣者善现请问世尊“是什么”等。想到这是相同的道理，所以（佛）说：“善现，正是这样，正是这样。善现，色也是不可思议的”等。像前面一样，如果思考“那为什么呢？”，那么，暂且通过先前所说的意图来表明不可思议和无与伦比，所以说了“善现，色的法性是什么”等。通过“善现，色也是不可测量的”等，说明了不可测量性。如果思考“对于有量的事物，怎么会是不可测量的呢？”这样的疑问“那为什么呢？”，所以说了“善现，色的量是不可知的”等，因为无量等是真实存在的，由于无生性，一切法都是无量的，因此不是有量的，所以是不可知的，这就是它的意思。通过“色也是”等，说明了无数。因为超越了计数，所以说“因为是幻化”，因为它不是由一个等的数字所包含的。为了阐明不可思议等，为了表明不相等和相等性，所以说了“善现，色也是不相等和相等的”等，因为与虚空相等，所以说“因为与虚空相等”，因为没有相等和超过，所以与虚空相同，因此是不相等和相等的。再次总的来说明，所以说了“善现，你怎么想”等。所谓“不是这样的”，是考虑到真实中没有事物。表明用比喻说明的意义，所以说了“善现，就是那样”等。所谓“用这种方式”，是用虚空作为比喻来说明的。所谓“如来的法”，是不可思议的。

【英语翻译】
It indicates that this is said through the distinction of categories. If one takes it literally, one would think that only the Tathagata, etc., are inconceivable and particularly excellent. Because doubts arise about form, etc., the noble Subhuti asks the Blessed One, "What is it?" etc. Thinking that this is the same reason, (the Buddha) said, "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, form is also inconceivable," etc. Just like before, if one thinks, "Why is that?" then, for the time being, to show the inconceivable and incomparable through the previously mentioned intention, he said, "Subhuti, what is the nature of form?" etc. Through "Subhuti, form is also immeasurable," etc., the immeasurability is explained. If one thinks, "How can something with measure be immeasurable?" with such a doubt, "Why is that?" Therefore, he said, "Subhuti, the measure of form is unknowable," etc., because the immeasurable, etc., is truly existent, and because of unbornness, all dharmas are immeasurable, therefore it is not measurable, so it is unknowable, that is its meaning. Through "form also," etc., the innumerable is explained. Because it transcends counting, it is said, "Because it is like an illusion," because it is not contained by a number such as one, etc. In order to clarify the inconceivable, etc., and to show inequality and equality, he said, "Subhuti, form is also unequal and equal," etc., because it is equal to space, so he said, "Because it is equal to space," because there is no equality or exceeding, so it is the same as space, therefore it is unequal and equal. Again, to explain in general, he said, "Subhuti, what do you think?" etc. The so-called "It is not so" is considering that there is no thing in reality. To show the meaning explained by the metaphor, he said, "Subhuti, it is just like that," etc. The so-called "in this way" is explained by using space as a metaphor. The so-called "Dharma of the Tathagata" is inconceivable.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་མ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཆད་པའི་སྐྱོན་དང་
བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་འམ་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་ཉེ་བ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་པས་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་སྟེ་། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ཡང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི

【汉语翻译】
为了在所有方面理解如来之法等等。 总结的意义是，也说了“通过这种方式”等等。 阐明这一点的是，说了“善现，这些如来之法”等等。 所谓“已经完全理解”是指，如幻象般显现的意义，在世俗谛中是不可思议的等等。 总结的意义是，说了“善现，因此”等等。 宣说无漏之法，具备圆满之因，并非没有果，这是世尊所说的等等。 所谓“无取而心从诸漏解脱”是指，由于没有造作烦恼习气的种子，心从诸烦恼中解脱。 所谓“诸法中，法的眼无尘，离垢而清净”是指，在所知的对境上，无有宣说的过失，法的眼，在苦谛等等上，法智忍等等的尘垢是没有的，并且由于生起了远离法智等等的垢染，所以是清净的。 所谓“获得了无生法忍”是指，对一切法无生，对法 निश्चित 确定地证悟的忍，或者对苦谛获得法智忍。 所谓“那些也是”是指，大约两万菩萨。 有些人说，这个佛的种姓是无始的，或者每一尊佛出现时，虽然有无数众生完全从痛苦中解脱，但即便如此，轮回也没有穷尽，因为它是无限的，所以像虚空一样。 即使有山等等的许多遮蔽，虚空也不会完全穷尽。 另一些人说，当接近对治之法时，显现为衰减之法的，那是因为对治的一方非常增长，所以很可能会非常衰减。 例如，就像黄金的杂质等等。 轮回也是无我的自性，当对治的一方成为有意义的时候，就是衰减之法，这是以自性的理由来证明的。

【英语翻译】
In order to understand the Dharma of the Tathagata in all aspects, and so on. The meaning of summarizing is that it is also said "through this method," and so on. What clarifies this is that it is said, "Subhuti, these Dharmas of the Tathagata," and so on. The so-called "has been completely understood" refers to the meaning of appearing like an illusion, which is inconceivable in conventional truth, and so on. The meaning of summarizing is that it is said, "Therefore, Subhuti," and so on. The teaching of the unpolluted Dharma, which possesses complete causes and is not without results, is what the Bhagavan said, and so on. The so-called "without taking, the mind is liberated from all defilements" means that because the seeds of afflictive habitual tendencies have not been created, the mind is liberated from all afflictions. The so-called "In all dharmas, the eye of Dharma is without dust, free from defilement, and pure" means that in the object of knowledge, there is no fault of exposition, and the eye of Dharma, on the truth of suffering and so on, the dust of the forbearance of knowledge of Dharma and so on is absent, and because it arises free from the defilement of knowledge of Dharma and so on, it is pure. The so-called "obtained the forbearance of non-arising Dharma" means that all dharmas are without arising, the forbearance of definitely realizing Dharma, or obtaining the forbearance of knowledge of Dharma on the truth of suffering. The so-called "those also" refers to about twenty thousand Bodhisattvas. Some say that this Buddha's lineage is without beginning, or that when each Buddha appears, although countless beings are completely liberated from suffering, even so, samsara is not exhausted, because it is infinite, so it is like space. Even if there are many obscurations such as mountains, space will not be completely exhausted. Others say that when approaching the Dharma of antidote, what appears as the Dharma of decline is because the side of the antidote is greatly increased, so it is very likely to decline greatly. For example, like the impurities of gold and so on. Samsara is also the nature of selflessness, and when the side of the antidote becomes meaningful, it is the Dharma of decline, which is proven by the reason of its own nature.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཁོར་བ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡུམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འམ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣའི་ཆུས་
དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ

【汉语翻译】
他们认为，轮回是会断灭的。为了显示圣者所摄持的一切功德，是由最初生起的刹那所摄持的，所以宣说了“薄伽梵，般若波罗蜜多甚深”等。因为般若波罗蜜多和佛陀等本身没有关联，所以为了消除“为何被大事业所亲近”的疑惑，以“何以故”来迎接，宣说了“善现，此是”等。所谓“与一切智性真实相应”，是指一切智性与般若波罗蜜多完全相关联。以比喻说明般若波罗蜜多与一切果实相关联，即宣说了“善现，例如”等。所谓“从顶上灌顶”，是指以十八大族进行灌顶，或者以象王的鼻子里的水进行灌顶。所谓“地方的人民获得力量和精进”，是指没有失去自己王位的恐惧，地方的人民获得了力量，并且因为能够制服他们和利益他们而具有精进。所谓“事业”，是指应该做的事情。所谓“关联”，是指与伟大的大臣真实相应。因为其中没有身体和语言的活动，所以按照顺序，会变得精进小，负担减轻。对于“不应理地证悟没有完全执持和显现执著”的疑惑，以“薄伽梵，如何”等来祈请。为了显示答案而再次提问，即宣说了“善现，你作何思”等。所谓“完全执持或显现执著”，是指按照顺序，执著于所取和能取的分别念的同义词。所谓“薄伽梵，不是的”，这里所归纳的意义是：因为圣者的无分别智慧所见的道等安住于此，这是所取，是果实。我（梵文：aham，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）是能取者，对于如此之类的分别念不会经常运用。

【英语翻译】
They believe that samsara will be cut off. In order to show that all the qualities held by the noble ones are held by the first arising moment, it is declared that "Bhagavan, the Prajnaparamita is very deep," and so on. Because Prajnaparamita and the Buddhas themselves are not related, in order to eliminate the doubt of "why is it approached by great deeds," it is greeted with "why," and "Subhuti, this is" and so on are declared. The so-called "truly corresponds to all omniscience" means that all omniscience is completely related to Prajnaparamita. The metaphor illustrates that Prajnaparamita is related to all fruits, that is, "Subhuti, for example," and so on. The so-called "consecration from the top of the head" refers to the consecration with the eighteen great clans, or the consecration with the water from the nose of the elephant king. The so-called "the people of the place gain strength and diligence" means that there is no fear of losing their own throne, the people of the place gain strength, and they have diligence because they are able to subdue them and benefit them. The so-called "business" refers to what should be done. The so-called "association" means truly corresponding to the great minister. Because there is no activity of body and speech in it, in order, it will become less diligent and the burden will be reduced. For the doubt that "it is unreasonable to realize that there is no complete holding and manifestation of attachment," pray with "Bhagavan, how," and so on. In order to show the answer, ask again, that is, declare "Subhuti, what do you think," and so on. The so-called "complete holding or manifestation of attachment" refers to the synonym for the discriminating mind of what is taken and what can be taken in order. The so-called "Bhagavan, no," the meaning summarized here is: because the path seen by the non-discriminating wisdom of the noble ones abides in this, this is what is taken, it is the fruit. I am the taker, and I will not often use such discriminations.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་
ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་ན། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་བརྟའ་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔར་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་

【汉语翻译】
是这样的。那样的智慧，是一切分别念的对治品。否则，带有言说的知识，不能如实地体验如何存在的实物。由于知识与真理相违背，所以道不会产生。如同听闻和思考的阶段一样，如果没有断除烦恼，那么阿罗汉的果位就不会产生。因此，瑜伽士在超越道路时，如同对森林等处执着为一，远离分别念一样，也会生起远离对所取和能取进行虚构的分别念的智慧。然而，由于它没有执持事物的真如，所以会说“我没有见到那样的法”。只有安住于此，才是“善现，是这样的”等等。对于有相之人的慈悲，是世尊祈请“新入大乘者”等等，所以意思是不要对他们宣说。世尊祈请“然而”等等，是为了以两个刹那，真实地概括开示殊胜之人所应了知的特殊之相。其中，“圆满的因和长久以来积累善根”，依次是指：自性安住和真实成就，以及对甚深法特别有信心的种姓。为了开示这两种种姓，会因如来加持而增长，所以在第二句中说“对往昔的胜者做了应做之事”。其中，“甚深、难测、难以证悟”这三个词，应理解为不可见遍计所执等三种自性。世尊祈请“如果”等等，是为了以第三个刹那，概括开示不共的特殊之处。其中，“在随信行地”，是指在决定性的阶段之前，以布施等行为，以不执着的方式行事。 “忍”是指对法进行决定的思考的

【英语翻译】
It is so. Such wisdom is the antidote to all conceptual thoughts. Otherwise, knowledge with speech cannot properly experience how things exist. Since knowledge is contrary to truth, the path will not arise. Just like the stages of hearing and thinking, if there is no abandonment of afflictions, then the fruit of Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path, just as he clings to forests and so on as one, being free from conceptual thoughts, so too will the wisdom that is free from conceptual thoughts that fabricate the apprehended and the apprehender arise. However, since it does not grasp the suchness of things, it will be said, "I have not seen such a Dharma." Only abiding in this is "Subhuti, it is so," and so on. Compassion for those with signs is the Blessed One's request for "those who have newly entered the Great Vehicle," and so on, so the meaning is not to teach them. The Blessed One's request for "However," and so on, is to truly summarize and show the special characteristics that should be known by a special person in two moments. Among them, "perfect cause and accumulating roots of virtue for a long time" refers to: naturally abiding and truly accomplishing, and the lineage of having special faith in the profound Dharma, respectively. In order to show that these two lineages will increase due to the blessings of the Tathagata, it is said in the second sentence, "Did what should be done for the past victors." Among them, the three words "profound, difficult to measure, difficult to realize" should be understood as the invisibility of the three natures, such as the imputed. The Blessed One's request for "If," and so on, is to summarize and show the uncommon special characteristics in the third moment. Among them, "in the stage of following faith" refers to acting in a non-attached way with actions such as giving alms by the assembly before the decisive stage. "Endurance" refers to the decisive thinking about the Dharma.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པའོ། །སྲེད་དེ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིས་ཕྱེ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞ

【汉语翻译】
是安忍。所謂「貪求」，是指在聽聞的階段，以結合和正行的區別來劃分。所謂「思維和衡量」，是指在思考的階段，以結合和正行來劃分。所謂「接近觀察和接近思維的行為」，是指在修習的階段，應如前述般闡述。以四個剎那概括顯示了現觀極快的特點，即是說了「如是祈請」等等。中間所說的，是為了涵蓋菩薩等。所謂「趨入寂滅」，是指如來本身。以第一個剎那概括顯示了遮止缺少和過多的特點，即是說了「從此欲界天子」等等。所謂「大般若波羅蜜多」，是指由於沒有不完整和完全圓滿，因此具有大威力。所謂「行至不太遠處，便隱沒不見」，是指世尊以凡夫的視線所及之處，以步行前往，此後便以自己的神變前往之意。這是總結語。《現觀莊嚴論》的般若波羅蜜多釋文中，不可思議品第十三。以第二個剎那概括顯示了猛烈、極其成辦的特點，即是祈請「世尊菩薩摩訶薩」等等。所謂「僅僅與聽聞同時」，是指僅僅在聽聞之後。對此，由於遮止了聽聞、思維和修習的行為，因此依次是不退怯、不畏懼、不灰心、不退轉。因為遠離了無知、懷疑和邪見，因此應闡述詞義為不愚昧、不懷疑、不疑惑。所謂「將會現前歡喜」，是因為具有現前的意樂。所謂「心不背離」，是指不會生起後悔之心。所謂「隨行」，是指不捨棄說法者。彼等之後

【英语翻译】
It is patience. The so-called "craving and seeking" refers to the stage of listening, which is divided by the distinction between combination and main practice. The so-called "thinking and measuring" refers to the stage of thinking, which is divided by combination and main practice. The so-called "the act of near observation and near thinking" refers to the stage of meditation, which should be explained as before. The four moments summarize and show the characteristic of very fast direct perception, which is to say "so requested" and so on. What is said in the middle is to cover Bodhisattvas and so on. The so-called "entering into Nirvana" refers to the Tathagata himself. The first moment summarizes and shows the characteristic of preventing lack and excess, which is to say "from then on, the son of the desire realm god" and so on. The so-called "Great Perfection of Wisdom" means that because there is no incompleteness and complete perfection, it has great power. The so-called "having gone to a place not too far away, he disappeared" means that the Blessed One went on foot to the place where ordinary people could see, and from then on he went by his own magical power. This is the concluding remark. In the commentary on the Perfection of Wisdom in the Abhisamayalankara, the thirteenth chapter is the Inconceivable Chapter. The second moment summarizes and shows the characteristics of fierce and extremely accomplishing, which is to request "Blessed One Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "only simultaneously with hearing" refers to only after hearing. In this regard, because the actions of listening, thinking, and meditating are prevented, the order is non-retreating, non-fearing, non-discouraged, and non-retrogressing. Because it is free from ignorance, doubt, and wrong views, the meaning of the words should be explained as not being ignorant, not doubting, and not being uncertain. The so-called "will be manifestly delighted" is because it has manifest intention. The so-called "the mind does not turn away" means that it will not give rise to regret. The so-called "following" means not abandoning the speaker of Dharma. After them

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་
སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འགའ་ནི་འདུན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱ

【汉语翻译】
说是会去，是因为不舍弃说法者。这些用例子来说明，如“如果，善现，例如”等等，是这样说的。所谓“身体受到阻碍”，是指内心领会了。所谓“领会了书本”，是指听闻了书本。为了说明以三个刹那概括了圆满成就的差别，所以祈请说“世尊”等等。所谓“具有这些功德”，是指信奉般若波罗蜜多而不沮丧等等。所谓“有吗”，是委婉地询问“什么”。以随顺的方式回答，就是世尊所说的“善现菩萨摩诃萨”等等。也从反面的角度进行了阐述，就是世尊所说的“善现，又”等等。为了消除“这不合道理”的疑惑，用“为什么呢”来发问，然后说“是这样的”等等。意思是说，因为远离了生起母胎习气而变得虚弱等等，所以说不是先前完全询问等等的状态。为了阐明这一点，世尊又说了“善现，其他”等等。所谓“暂时”，是指与短暂的一天相关。所谓“会失去”，是指不会因违逆的因缘的力量而衰退。所谓“会被夺走”，是指因为提问者太多而无法回答。同样，为了探究“为什么呢”，世尊说了“善现，是这样的”等等。这句话的总结是：果随因行，这是规律。意思是说，因为没有像先前一样一直不断地提问，所以才紧接着说了“例如一天”等等。有些解释说，“会随顺意愿”，是指仅仅因为短暂的一天学习的力量，就会变得想要堕落。果就是

【英语翻译】
It is said that one will go, because one does not abandon the speaker of the Dharma. These are illustrated with examples, such as "If, Subhuti, for example," etc., which is what was said. The so-called "the body is obstructed" means that the mind has understood. The so-called "understood the book" means that one has heard the book. In order to explain that the difference of perfect accomplishment is summarized in three instants, one prays by saying "Bhagavan" etc. The so-called "having these qualities" refers to believing in the Prajnaparamita and not being discouraged, etc. The so-called "is there" is a euphemistic way of asking "what". Answering in a compliant way is what the Blessed One said, "Subhuti Bodhisattva Mahasattva" etc. It is also explained from the opposite point of view, which is what the Blessed One said, "Subhuti, again" etc. In order to dispel the doubt that "this is not reasonable", one asks with "why is that", and then says "it is like this" etc. It means that because one is far from generating the habitual tendencies of the womb and becomes weak, etc., it is said that it is not the state of completely asking, etc. before. In order to clarify this point, the Blessed One again said "Subhuti, other" etc. The so-called "temporarily" refers to being related to a short day. The so-called "will be lost" means that it will not decline due to the power of adverse conditions. The so-called "will be taken away" means that one will not be able to answer because there are too many questioners. Similarly, in order to investigate "why is that", the Blessed One said "Subhuti, it is like this" etc. The summary of this statement is: the fruit follows the cause, this is the rule. It means that because one has not been constantly asking questions like before, one immediately says "for example, one day" etc. Some explanations say that "one will follow one's wishes" means that one will only become wanting to fall because of the power of learning for a short day. The fruit is

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་གཡེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་
ཆོས་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྨལ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དང་བསྟན་པར་མི་གནས་པར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་སྤྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རྨས་མ་སྨད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །འཇུ་བ་དང་མི་འཇུ་བའི་དཔེས་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
因为是与之后的相符之故，是这样认为的。因此，所谓“田地荒芜”就是从信心退失。所谓“变得沮丧”就是即使已经具有信心。所谓“心变得粗野”就是因为没有找到分别决定的法所缘。那就像棉花燃烧一样，是这样说的。因为堆积棉花而燃烧就是棉花的燃烧。因为与不居住于教法相似且相同，所以会变成那样。在患病等情况下，或者在行为等情况下，应当按顺序说“不会随顺接受，不会随顺进入，不会随顺指示”。为了显示以四个刹那所概括的所缘的差别，所以说了“善现，例如”等等。因为没有内外损害而安乐，所以说了“在彼岸的岸边”这两个词。那就是“没有受伤，没有毁坏”。所谓“中间不丢弃”就是在中间完全坏灭和衰败。对于“具有信心”等等，对于那具有信心就是对存在本身显现地相信。具有忍辱就是对不生之法具有忍辱。贪欲就是执着本身。意乐就是想要做本身。精进就是乐于善法。谨慎就是对善与不善按顺序地修习与不修习。信解就是执着于唯一确定。增上意乐就是心专注于做其他人的利益等等。布施就是将一切事物连同果报一起给予。恭敬就是对一切顶礼本身。欢喜就是内心安乐。满足就是欢喜的差别。清净就是因为见到具有功德而产生的信解的差别。极喜就是对能够成办而显现地希求。不舍弃精进就是不舍弃誓言的重担。以执取与不执取的比喻，是为了清楚地显示具有障碍和没有障碍的，一切相智本身的不相顺品与对治品。

【英语翻译】
It is thought that it is because it is in accordance with what follows. Therefore, "the field is desolate" means to be lost from faith. "Becoming discouraged" means even if one already has faith. "The mind becomes coarse" is because one has not found the object of dharma that is determined separately. That is said to be like the burning of cotton. Because burning is due to the accumulation of cotton, it is the burning of cotton. Because it is similar and the same as not abiding in the teaching, it will become like that. In cases such as illness, or in cases such as behavior, one should say in order, "will not accept accordingly, will not enter accordingly, will not indicate accordingly." In order to show the difference of the object summarized by the four moments, it is said, "Subhuti, for example," and so on. Because there is no internal or external harm and there is happiness, the two words "on the shore of the other side" are spoken. That is "without injury, without destruction." "Not abandoning in the middle" means that it is completely destroyed and decayed in the middle. Regarding "having faith," etc., having faith in that is to manifestly believe in existence itself. Having patience is having patience for the unborn dharma. Desire is clinging itself. Intention is wanting to do itself. Diligence is being happy in virtue. Caution is to cultivate and not cultivate virtue and non-virtue in order. Faith is to cling to the only certainty. Higher thought is to focus the mind on doing the benefit of others, etc. Giving is to give all things together with their fruits. Respect is to prostrate to everything itself. Joy is inner happiness. Satisfaction is the difference of joy. Purity is the difference of faith arising from seeing that one has qualities. Great joy is to manifestly desire to be able to accomplish. Not abandoning diligence is not abandoning the burden of vows. The analogy of grasping and not grasping is to clearly show the discordant qualities and antidotes of the omniscient itself, which has obstacles and is without obstacles.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དེ་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འདེགས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་ས་བུ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འཛག་པའི་གནས་སུ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པས་མ་བཙངས་པས་སོ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པ་མ་བསལ་བའོ། །ཁལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁལ་ལྕི་བས་ནོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་མ་རྒལ་བར་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར་རྫས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བར་མ་དོར་ཆུད་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པར་མ་འོངས་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲུ་མིག་ཚགས་བྱས་པ་ངང་མ་བྱས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་རྙིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྒན་པའོ། །ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒས་ཤིང་ངོ༌། །ལེགས་
པར་སྨྲས་པ་དང་

【汉语翻译】
指示以所依之差别道的第一个刹那所摄持之义是，善现，如是，例如等语所说。生起此非理性的疑惑，以“为何耶”迎接，以事物之法性回答是，如此，瓶子等语所说。彼水若取是说取水时。如是，为何耶，如是思择，如前一样，如此，瓶子等语所说，般若波罗蜜多与方便善巧者是，空性与大悲等语之异名。瓶子新旧与未旧者是，为了指示修法的所依与非所依之体性之义。指示以因集合之差别第二个刹那所摄持之义是，善现，如此，例如生处子具有智慧邪行的自性者等语所说，未作眼篱是说在漏水之处，未以树皮等物塞住。未修补是说未去除朽木。以负载压迫是说，欲进入以重负载压迫之内。未度到彼岸，其物亦将变异是说，未到陆地，诸物将耗尽。将完全毁坏是说，未获得而完全毁坏。于中途耗尽是说，于中间将毁坏，且将从佛地退失。如何能于不决定中于未来安住耶，以“为何耶”迎接此疑惑，因不具足仅是无有，与随顺连结容有性，随顺比量是，善现，彼是如此等语所说。说船已作眼篱与未作眼篱是，为了知修法具足与不具足之义。指示以完全摄持之差别第三个刹那所摄持之义是，善现，如此，例如某人等语所说，其中，以身体衰老之故，是为老年。以年龄增长之故，是为衰老。善说与

【英语翻译】
Indicating that which is encompassed by the first moment of the path of the distinction of the support is, Subhuti, it is said, such as, for example, and so on. The doubt that this is not reasonable arises, and is greeted with "Why is that?" The answer is given by the nature of things, such as, in this way, it is said, a pot, and so on. "If that water is taken" means when water is drawn. Likewise, the speculation of "Why is that?" is answered as before, such as, in this way, it is said, a pot, and so on. "The perfection of wisdom and skillful means" is another term for emptiness and great compassion. The pot being new or not new is for the purpose of indicating the nature of the support and non-support of the Dharma of practice. Indicating that which is encompassed by the second moment of the distinction of the accumulation of causes is, Subhuti, it is said, such as, for example, a woman born in a place with a nature of immoral wisdom, and so on. "Without making an eye-fence" means not plugging the place where water leaks with bark or the like. "Unrepaired" means not removing rotten wood. "Oppressed by the load" means desiring to enter into that which is oppressed by a heavy load. "Without crossing to the other shore, its substance will also change" means that without reaching land, the substances will be exhausted. "It will be completely destroyed" means completely destroyed without being obtained. "Wasted in the middle" means it will be destroyed in the middle and will be lost from the ground of Buddhahood. How can it abide in the future in uncertainty? Greeting this doubt with "Why is that?", the inference is that the cause is merely the absence of completeness, and the possibility of being connected accordingly is, Subhuti, that is said to be like this, and so on. Mentioning that the boat has an eye-fence made and not made is for the purpose of knowing the meaning of the practice being complete and incomplete. Indicating that which is encompassed by the third moment of the distinction of complete grasping is, Subhuti, it is said, such as, for example, a certain person, and so on. Among them, because the body is old, it is old age. Because of the advancement of age, it is aging. Well spoken and

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ན་འཁོགས་པའོ། །ནད་དེས་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཐར་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཟུགས་སུ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བསྙེམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པ་གསལ་བས་ཕྱིའི་དོན་ལ་བཞག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་
བཤད་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱ

【汉语翻译】
因为远离了诽谤，所以是清净的。所谓“被疾病摧毁”，就是被逼近摧毁。同样，如果思考“为什么这样呢？”，就说了“这是这样”等等。显示老年人被摄受和未被摄受的例子，是为了说明以智慧波罗蜜多和善巧方便摄受和未摄受的人，各自堕入或不堕入轮回和涅槃的边际。这是智慧波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中说的，名为譬喻品，也就是第十四品。显示没有品尝味道的差别，就是显示以四种道刹那所概括的内容，就是请问世尊菩提萨埵等等。对此，因为要以供养身体、语言和眷属等使之欢喜，所以按照顺序，应该亲近、依止、恭敬。所谓“成为瑜伽”，就是努力以不执著能施者、施物和受施者等的方式来成办。所谓“不要骄慢于色”，就是不要以对色显现执著的方式来执取，这是同义词。同样，如果思考“为什么执著呢？”，就说了“种姓之子，一切智智就是”等等。因为一切智智本身就是真实中无生的自性，所以不应该以任何方式分别观察。同样，所谓“结合起来”，就是从“将这一切完全回向于无上正等觉”开始，到“一切智智就是不骄慢”为止的经文，应该与戒律波罗蜜多等四者结合起来。所谓“逐渐”，就是首先通过明确对自我的确定等而安立于外境，在此之后，通过讲述遍计、依他起和圆成实的自性，将三界理解为唯心。在此之后，通过以真实义的事业的能力和无能力、正确和错误的区分来分别二种世俗谛。

【英语翻译】
Because it is free from slander, it is pure. The so-called "destroyed by disease" means being closely destroyed. Similarly, if one thinks, "Why is it like this?", it is said, "It is like this," and so on. Showing the example of an old man being embraced and not embraced is to illustrate that those who are embraced and not embraced by the wisdom of Prajnaparamita and skillful means, respectively, fall into or do not fall into the extremes of samsara and nirvana. This is an explanation of the Prajnaparamita, which is spoken from the manifestation of the Abhisamayalankara, called the Chapter on Examples, which is the fourteenth chapter. Showing the difference of not tasting flavors, which is showing what is summarized by the four moments of the path, is asking the Blessed One Bodhisattva and so on. In this regard, because one should please by offering body, speech, retinue, etc., one should, in order, be close, rely on, and respect. The so-called "become yoga" means to strive to accomplish by not clinging to the giver, the gift, the receiver, etc. The so-called "do not be arrogant about form" means do not grasp in a way that clings to the appearance of form; this is a synonym. Similarly, if one thinks, "Why cling?", it is said, "Son of good family, all-knowing wisdom is," and so on. Because all-knowing wisdom itself is the unborn nature in reality, it should not be separately examined in any way. Similarly, the so-called "combine together" means that from "completely dedicate all of this to the unsurpassed perfect enlightenment" to "all-knowing wisdom is non-arrogance," the text should be combined with the four, such as the Paramita of discipline. The so-called "gradually" means that first, by clarifying the determination of self and so on, it is established in external objects, and after that, by explaining the nature of imputation, dependence, and perfect accomplishment, the three realms are understood as mind-only. After that, through the distinction of the ability and inability, correctness and error of the activity of true meaning, the two conventional truths are distinguished.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་
རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་མ

【汉语翻译】
如是。若不观察，则仅于悦意，以前前之因为所依而显示，安住于真实之世俗。如所见诸法，如幻化之人，应行布施等，于胜义谛，应修无生。如是次第以此入于般若波罗蜜多。如是，彼等是显示差别之体性十六种，以何者于声闻等道，菩提萨埵等之道，知晓自性等自性，即是差别之道而入于差别。是故，彼等如是所说之差别，无有者，谓显现贪着等生之体性，以易解之故未说。如是亦云：思维不可及与不平等，衡量与计数，已真实超脱，圣者一切摄集，智者所应知，不共之智性。知速疾，无减损与无有，成办与真实成就，所缘与具有所依，一切与完全执持，无有品尝与差别，十六自性是名，以何者道乃于其他，以差别超胜故，差别道。如是宣说。以差别之体性而分别之诸法之作用为何耶？当说作用之体性。彼中，显示利益与安乐之作用者，谓薄伽梵菩提萨埵摩诃萨埵云何等之请问。如是者，谓生起佛陀自性之因，无有不具足，是为同义词。于彼，意在于成办未来与此生之安乐，故说利益之为了与安乐之为了二语。此二者亦由悲悯而生，故

【英语翻译】
Thus it is. If not examined, then merely in pleasantness, showing reliance on the causes of the former and the former, abiding in the true conventional. As all things seen are like illusory beings, one should practice giving and so forth, and in ultimate truth, one should meditate on non-arising. Thus, by this sequence, one should enter into the Perfection of Wisdom. Thus, those are the sixteen aspects of the characteristics of distinction that are shown. By which, from the path of the Hearers and so forth, the path of the Bodhisattvas and so forth, knowing the very nature and so forth, it is entered into distinction as the path of distinction. Therefore, those who are devoid of the distinctions as described, such as the nature of arising from manifest attachment and so forth, are not spoken of because they are easy to understand. Thus it is also said: "Inconceivable and unequal, truly beyond measure and number, the wise one who gathers all the noble ones, the object of knowledge, the uncommon wisdom itself. Knowing quickly, without decrease and without anything, accomplishing and truly accomplishing, the object of focus and with a basis, all-encompassing and completely holding, without tasting and distinction, sixteen in nature is the name, by which the path is superior to others, by distinction it is the path of distinction." Thus it is said. What is the function of those who are distinguished by the characteristics of distinction? The characteristic of function should be stated. Among them, showing the function of benefit and happiness is the question of what the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, etc., is called. Suchness is the cause of generating the Buddha's own nature, without any incompleteness, which is a synonym. There, intending to accomplish the happiness of the future and this life, the two words "for the sake of benefit and for the sake of happiness" are spoken. These two also arise from compassion, so

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པར་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བའོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ

【汉语翻译】
应将智慧的精进与次第如理结合。所谓“救护”，是指安立于无有异熟之法性之故。显示救护之作用，即是世尊所说的“善现，如何”等等。其中，生是指未生而生。老是指衰朽。病是指不安乐。死是指舍弃先前业所牵引的同类。忧伤是心的痛苦。悲叹是伴随着追忆痛苦的功德而悲叹。痛苦是指身体感受不适。不悦是指如前一样心感受不适。骚乱是指背负重担等等。所谓“救护”，是指以恒常利益亲近成办之义。显示处所之作用，即是世尊所说的“善现，如何是世间之处所”等等。所谓“为了无有结合”，是指为了使色等不生。所谓“成为处所”，是指以从痛苦中解脱之义。为了阐明无有结合之义，即是世尊请问“世尊，如何是无有结合”等等。所谓以智慧见，是指在此处以如是所显之义现量而行，即是以智慧见。显示助伴之作用，即是世尊所说的“善现，如何”等等。善现，何为色之彼岸，那不是色，是指以到达极端的意义，色之彼岸，无生且无事物的那是什么，那不是世俗中成为的色。
就胜义谛而言，彼岸即是空性，色亦如是，因为除了法界之外，没有这样的法存在，因此世尊说，善现，彼岸如何，色亦如是。不是现证圆满正等觉吗，是指现在也是空性之自性，如同成佛之状态一样，通达一切法。因此，此经中。

【英语翻译】
The diligence of wisdom should be combined with the order as it should be. The so-called "protection" refers to being established in the nature of the Dharma without fruition. Showing the function of protection is what the Blessed One said, "Subhuti, how is it?" and so on. Among them, birth means that which has not arisen arises. Aging means becoming old. Sickness means not being comfortable. Death means abandoning the similar kind drawn by previous karma. Sorrow is the suffering of the mind. Lamentation is lamenting with the remembrance of the merits of suffering. Suffering means experiencing discomfort in the body. Displeasure means that the mind feels uncomfortable as before. Turmoil means carrying heavy burdens and so on. The so-called "protection" refers to the meaning of constantly benefiting and closely accomplishing. Showing the function of the place is what the Blessed One said, "Subhuti, how is the place of the world?" and so on. The so-called "for the sake of no combination" means to prevent form and so on from arising. The so-called "becoming a place" refers to the meaning of liberation from suffering. In order to clarify the meaning of no combination, the Blessed One asked, "Blessed One, how is it that there is no combination?" and so on. The so-called seeing with wisdom means that acting manifestly with the meaning shown here is seeing with wisdom. Showing the function of the companion is what the Blessed One said, "Subhuti, how is it?" and so on. Subhuti, what is the other shore of form, that is not form, refers to the meaning of reaching the extreme, the other shore of form, what is that which is unborn and without things, that is not the form that has become in the conventional truth.
In terms of ultimate truth, the other shore is emptiness, and form is also the same, because there is no such Dharma other than the Dharmadhatu, therefore the Blessed One said, Subhuti, how is the other shore, form is also the same. Is it not manifest perfect complete enlightenment, which means that now it is also the nature of emptiness, just like the state of becoming a Buddha, understanding all Dharmas. Therefore, in this sutra.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མང་པོས་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མོད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ལེ་ལོས་མི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གླིང་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབུས་ན་གནས་
པའི་སྐམ་སའི་ཆའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་དབུས་ན་གནས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ

【汉语翻译】
认为是精进没有意义。既然存在错误的自性之分别念，怎么能现前圆满成佛呢？为了迎接这个疑问，就提问说：“世尊，对于这个”等等。因为分别念也是无生之自性，所以在色等之外没有分别念。一切法都是现前圆满成佛，这句中的“本来”是多余的词。又，在世俗中，为了遣除无始以来的虚妄分别，所以认为这部经是精进且具有果实的。为了显示在世俗中存在觉悟，所以说了“凡是对一切法”等等。对于用多种方法多次修习而必定用心，却又不现前的人来说，这是极其难做到的，不是轻易就能做到的。所谓“不退转”，就是对于圆满布施等波罗蜜多，也不会懈怠而不修习。所谓“这些法”，是指自性涅槃等等的体性。所谓“成为助伴”，是指宣说佛法，以轮回和涅槃平等之义，成为救护者。显示成为洲渚之作用，就是说了“善现，怎么样”等等。所谓“被水完全围绕”，是指位于水中的陆地部分。所谓“前际和后际完全断绝”，前际是因，后际是果，以这二者完全断绝，而位于中间的是如幻之自性。所谓“善现，以这个完全断绝”，是指本来无生。所谓“这是寂灭”等等五句话，是说加行道、见道、修道、无学道和殊胜道等道次第是道谛。所谓“成为世间的洲渚”，是指

【英语翻译】
It is thought that diligence is meaningless. Since there is a discriminating mind of erroneous self-nature, how can one become fully enlightened? To welcome this question, it is asked, "World Honored One, regarding this," and so on. Because discrimination is also the nature of non-arising, there is no discrimination beyond form and so on. All dharmas are fully enlightened, and "in reality" in this sentence is a superfluous word. Moreover, in the conventional sense, in order to dispel the false discriminations of beginningless time, it is thought that this sutra is diligent and has fruits. In order to show that there is awakening in the conventional sense, it is said, "Whatever is for all dharmas," and so on. For those who practice many times with various methods and are sure to use their minds, but do not manifest, this is extremely difficult to do, and it is not easy to do. The so-called "non-retrogression" means that one will not be lazy and not practice even when perfecting the paramitas such as generosity. The so-called "these dharmas" refers to the nature of self-nature nirvana and so on. The so-called "becoming a helper" means that by proclaiming the Dharma, it becomes a protector in the sense of equality between samsara and nirvana. Showing the function of becoming an island, it is said, "Subhuti, how is it?" and so on. The so-called "completely surrounded by water" refers to the part of the land located in the middle of the water. The so-called "the former limit and the latter limit are completely cut off," the former limit is the cause, the latter limit is the effect, and with these two completely cut off, what is in the middle is the nature of illusion. The so-called "Subhuti, with this complete severance" refers to the original non-arising. The five sentences such as "This is quiescence" are said to be the path truth in the order of the path sequence such as the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning, and the supreme path. The so-called "becoming an island of the world" refers to

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྐམ་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་བྱེད་པ་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ན་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ་ཟད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང༌། ནང་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པས་ཤེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
犹如完全隔断的旱地，与法相符，以前际和后际完全断绝，通达一切法，贪爱灭尽，远离欲染，以及证得寂灭涅槃，因为能开示这些，所以，以自他二利的证悟为所依之体性，成为能成办的所依，即成为处所。 “善现，如何……”等等所说的显现之作用，也与具有显现的珍宝洲相符，并且无明黑暗灭尽，包含在贪爱等灭尽之中，因此，将洲的作用作为单独的一部分，是因为智慧之光明，灭尽无知是主要的，应当如此看待。 “无明之卵壳”等等，无明本身就是卵壳，显现能取和所取的相等等，并且完全覆盖，即从外部完全具有无知，众生被黑暗所压制，并且从内部被无明习气的种子所压制，能遣除他们的所有无知黑暗，也就是说，能舍弃外部和内部的无知，这样联系起来。 “做什么呢？”如果问，回答说“以智慧而照亮”，意思是说，以智慧而显现。 显示完全引导的作用，就是所说的“善现，如何……”等等，所谓“将完全引导”，是因为对于色等一切法，开示其自性无生

【英语翻译】
Like a completely cut-off dry land, in accordance with the Dharma, with the former and latter limits completely severed, understanding all Dharmas, the exhaustion of craving, being free from attachment, and demonstrating the cessation of Nirvana, because it reveals these, therefore, with the nature of the basis for realizing self and other benefits, it becomes the basis for accomplishing, that is, it becomes a place. "Subhuti, how..." etc., the action of manifestation is also in accordance with the jewel island with manifestation, and the darkness of ignorance is exhausted, included in the exhaustion of craving, etc., therefore, the action of the island is made as a separate part, because the light of wisdom, the exhaustion of ignorance is the main thing, it should be viewed in this way. "The shell of the egg of ignorance" etc., ignorance itself is the shell of the egg, the appearance of the object of grasping and the subject of grasping, etc., and completely covers it, that is, from the outside completely has ignorance, sentient beings are suppressed by darkness, and from the inside are suppressed by the seeds of the habits of ignorance, it eliminates all their darkness of ignorance, that is, it can abandon external and internal ignorance, so it is connected. "What does it do?" If asked, the answer is "illuminates with wisdom", which means that it manifests with wisdom. Showing the action of complete guidance is what is said "Subhuti, how..." etc., the so-called "will completely guide", because for all Dharmas such as form, it shows that its nature is unborn

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འོང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མེད་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནས་མ་འོངས་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་པས་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་
འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བཞིན་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
复次，世尊所说的“善现，于此”等等，所谓“以虚空为所依”者，即是以虚空之究竟体性为体性者。为了显示这些，世尊说“犹如虚空无来处”等等。其中，仅仅是无有来处即是虚空，从过去时至未来时故无有来处。于未来时无有去处，故无有去处。无有作者之因，故为无作。远离坏灭之因，故为不变异。安住之行不合理，故为非显现造作。于三时中远离自性，故依次为不住、不实住、不变异。因此，彼即是无生亦无灭。总而言之，其义即是与虚空相似。世尊说“不分别”，即是因其与虚空相同故不分别。对于“无有来处”等等，或许会生起“此不合道理”之疑问，故以“何以故”来迎接此疑问，世尊说“善现，何为色之空性”等等，空性即是无生之自性。假设空性之中无有来去，即便如此，对于色等等又如何无有呢？对于此疑问，以“何以故”来迎接，世尊说“善现，一切法皆以空性为所依”等等，一切法皆是无生之自性，故为空性等等之自性。其中，因如幻术故为空性。远离一切相故为无相。超越所求之境故为无愿。如同虚空般自性光明，故为非显现造作。所谓“不离彼所依”即是不舍弃彼自性。因此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证成佛后，将成为世间之所依，此应与正在宣说的注释之结尾相联系。一切智性。

【英语翻译】
Furthermore, the Blessed One spoke of "Subhuti, in this," etc., what is meant by "having space as its support" is that which has the ultimate nature of space as its nature. In order to show these, the Blessed One spoke of "just as space has no coming," etc. Among these, merely having no coming is space, because from past time to future time there is no coming. In future time there is no going, therefore there is no going. There is no cause of the maker, therefore it is unmade. Being separated from the cause of destruction, it is unchanging. The act of abiding is not reasonable, therefore it is non-manifestly fabricated. Being separated from its own nature in the three times, therefore it is successively non-abiding, not truly abiding, and unchanging. Therefore, it is unborn and unceasing. In short, its meaning is similar to space. The Blessed One said "not discriminating," that is, because it is the same as space, it does not discriminate. Regarding "having no coming," etc., perhaps the doubt may arise that "this is not reasonable," therefore, welcoming this doubt with "why is that," the Blessed One said "Subhuti, what is the emptiness of form," etc., emptiness is the nature of unborn. Suppose there is no coming and going in emptiness, even so, how is it that there is none for form, etc.? Regarding this doubt, welcoming it with "why is that," the Blessed One said "Subhuti, all dharmas have emptiness as their support," etc., all dharmas are the nature of unborn, therefore they are the nature of emptiness, etc. Among these, because it is like illusion, it is emptiness. Being separated from all characteristics, it is without characteristics. Transcending the object of seeking, it is without aspiration. Like space, its own nature is luminous, therefore it is non-manifestly fabricated. What is meant by "not departing from that support" is not abandoning that own nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having manifestly awakened into unsurpassed perfect and complete enlightenment, will become the support of the world, this should be connected with the end of the commentary that is being spoken. All-knowingness.

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་དང་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་
རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡ

【汉语翻译】
从那个时候的利益等等开始，到自然成就为止的一切究竟行为，都要理解为是完全显示寂灭的意义。因为仅仅是显示了通达道路的自性之法，所以对于如其所是的乘，由于不显现那必然的出离，因此成为接近成就的所依。为了显示那三种乘的出离之果不显现，所以说了“善现，一切法是无生”等等。其中，由于远离了遍计所执的痛苦，所以是无生的所依。由于远离了分别的痛苦，所以是无生的所依。由于远离了法性的痛苦，所以是无实物的所依。由于遍计所执的无生，仅仅如梦一般各自显现，因此是梦的所依。因为是与量相违的缘故，如同无我一般，由于分别的无生，因此是我的所依。法性的生起如同幻化一般，因此不是完全断灭的缘故，是无边的所依。由于遮止了遍计所执等等三种事物，所以依次应当说寂静的所依和寂灭的所依，以及不可舍弃的所依这三种。同样，由于遍计所执等等三种是道的自性，因此是无来的所依，无去的所依，以及不动的所依。这里也如同下面所说的前一句一样，加在解释的最后。解释所依的作用是，说了“善现，一切法是”等等。色的所依是法性的自性，是色等等的自性。成为世间的所依是，由于是作一切种智的自在，仅仅是显示一切法，因此菩萨适合于世间。这样，应当理解如是所说的作用的体性是具有十一种相的自性。

【英语翻译】
From the benefits of that time onwards, all ultimate actions that lead to spontaneous accomplishment should be understood as fully revealing the meaning of Nirvana. Because it is only the nature of the Dharma that reveals the path of knowledge, it becomes the basis for approaching accomplishment, since it does not manifest the inevitable departure as it is. To show that the fruit of the departure of the three vehicles is not manifested, it is said, "Subhuti, all dharmas are unborn," and so on. Among them, because it is free from the suffering of complete imputation, it is the basis of the unborn. Because it is free from the suffering of discrimination, it is the basis of the unborn. Because it is free from the suffering of Dharma-nature, it is the basis of non-existence. Because of the non-arising of complete imputation, it only appears separately like a dream, so it is the basis of dreams. Because it is contrary to validity, just as there is no self, because of the non-arising of discrimination, it is the basis of self. The arising of Dharma-nature is like an illusion, so it is the basis of infinity because it is not completely cut off. Because it prevents the three kinds of things such as complete imputation, it should be said in order that it is the basis of peace and the basis of Nirvana, and the basis of the unabandoned. Similarly, since the three such as complete imputation are the nature of the path, it is the basis of non-coming, the basis of non-going, and the basis of non-moving. Here, too, as in the previous sentence mentioned below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the basis is, "Subhuti, all dharmas are," and so on. The basis of form is the nature of Dharma-nature, which is the nature of form and so on. To become the basis of the world is that, since it is the freedom of all kinds of wisdom, it is only the manifestation of all dharmas, so the Bodhisattva is suitable for the world. Thus, it should be understood that the nature of the action as described is the nature of eleven aspects.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
啊！利益和安乐和救护，以及人们的救护处，住所和亲友洲渚，以及完全引导者之称谓，自然成就和三乘之果，不显现，乃是最后的所依之事业，此乃作者的特征。如是说。为了显示作者特征的各种分类的自性，请问：世尊，谁能证悟这甚深的般若波罗蜜多？为了显示自性，宣说了：善现菩萨摩诃萨等。为了陈述自性特征的意义而请问：世尊等，如是请问。回答说：善现菩萨等，如是宣说。从调伏中产生的寂静自性者，即以此调伏故名为调伏，即是法界。从彼生起者，因远离不和合之品，故名寂静自性。何为寂静自性，即是如此称呼。如是，此语即是说，贪欲等是寂静自性，故烦恼是寂静自性。贪欲等的相，身体等的恶趣是寂静自性，故烦恼的相是寂静自性。贪欲等的相，不如理作意是寂静自性，故烦恼的相是寂静自性。贪欲与无贪欲，嗔恚与无嗔恚，愚痴与无愚痴，以真实自性故，不和合之品与对治是寂静自性。如是四种自性，为了对一切智智的所依生起胜解，为了安立修道的途径，而作此宣说。为了显示彼所依，宣说了：世尊菩萨等。如是所依者，即是一切种智的所依。为了显示是善说，宣说了：善现，如是如是。

【英语翻译】
Ah! Benefit, happiness, and protection, as well as the refuge of beings, abode, kinsmen, islands, and the title of complete guide, spontaneously accomplished and the fruit of the three vehicles, not manifesting, is the activity of the ultimate basis, this is the characteristic of the agent. Thus it is said. In order to show the self-nature of the various divisions of the characteristics of the agent, it is asked: Blessed One, who will realize this profound Prajnaparamita? In order to show the self-nature, it is declared: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc. In order to state the meaning of the characteristics of self-nature, it is asked: Blessed One, etc., thus it is asked. The answer is: Subhuti, Bodhisattva, etc., thus it is declared. The one whose nature is secluded, arising from discipline, is called discipline because of this discipline, which is the realm of Dharma. That which arises from it is secluded from the side of disharmony, hence it is called secluded nature. What is secluded nature, that is what it is called.
Thus, this word means that attachment and so on are of a secluded nature, therefore afflictions are of a secluded nature. The signs of attachment and so on, the bad states of body and so on are of a secluded nature, therefore the signs of afflictions are of a secluded nature. The signs of attachment and so on, improper attention are of a secluded nature, therefore the signs of afflictions are of a secluded nature. Attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, because of the nature of truth, the disharmonious side and the antidote are of a secluded nature. Thus, these four kinds of self-nature, in order to generate superior faith in the basis of omniscient wisdom, and in order to establish the path of meditation, this is declared. In order to show that basis, it is declared: Blessed One, Bodhisattva, etc. Such a basis is the basis of all-knowing wisdom. In order to show that it is well-spoken, it is declared: Subhuti, it is so, it is so.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་རེ་བ་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུམ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
等等这样说了。显示难行之体性是，世尊“有情无量”等等这样祈请了。善现“是，是这样”是说，诸法超越边际，以无有之性，与彼无关联之故，一切有情完全寂灭，以穿着难行之盔甲，即是行难行。阐明盔甲之自性是，又善现菩萨行等等这样说了。于此，与现在生起之色等等显现执着相分离，故与色等等无关联。以从追求未来之义中背离之故，于色等等之义也无关联。此不合道理的想法，为何呢？以“善现”等等来迎接，这样说了。与诸法无关联是说，若不于如实中观察，则令人喜悦之故，是这样想的。显示唯一决定的体性是，世尊“菩萨”等等这样祈请了。如是披上大盔甲是说，具有唯一决定的自性。于此，菩萨是已如实进入者之故，不希求声闻地与独觉地，于佛地也不以显现贪着之间隔来希求。如何获得此义，这样说的是，善现“你见何种义之力量”等等。以“般若是所有所缘之对治”之想法来作答是，善现“菩萨”等等这样说了。于此，以因不具足之故，非处，即是不可能，且以不生果之故，非机会，且无机会。以堕入声闻等等之地非处且非机会之故，以无显现执着之方式，阐明唯一修习。解释特意所作之体性是“然而谁”等等这样说了，佛的

【英语翻译】
Etc. was said. Showing the nature of difficult practice is, the Blessed One requested, "Sentient beings are countless," etc. Subhuti, "Yes, it is so," means that all dharmas transcend the limits, and because of their non-existent nature, they are not related to them, so all sentient beings are completely pacified, and by wearing the armor of difficult practice, it is to practice the difficult. Clarifying the nature of the armor itself is, again, Subhuti, the Bodhisattva's conduct, etc., was said. Here, being separated from the manifest attachment to the form etc. that arises now, there is no connection with form etc. Because of turning away from the pursuit of future meaning, there is also no connection with the meaning of form etc. Why is this unreasonable idea? It is said by welcoming with "Subhuti" etc. To be unrelated to all dharmas means that if one does not observe in reality, it is pleasing, so it is thought. Showing the nature of the only certainty is, the Blessed One requested, "Bodhisattva," etc. To wear such great armor is to have the nature of only certainty. Here, because the Bodhisattva is the one who has truly entered, he does not desire the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage, and he does not desire the Buddha's stage with the interval of manifest attachment. How to obtain this meaning, it is said, Subhuti, "What kind of power of meaning do you see," etc. The answer is made with the idea that "Prajna is the antidote to all objects," Subhuti, "Bodhisattva," etc. was said. Here, because the cause is incomplete, it is not a place, that is, it is impossible, and because no fruit is produced, it is not an opportunity, and there is no opportunity. Because falling into the Hearer's etc. stage is not a place and not an opportunity, it is explained that the only practice is to be cultivated in a way that there is no manifest attachment. Explaining the nature of what is specially done is "However, who" etc. was said, the Buddha's

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་
བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སློབ་པས། མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ ། མ

【汉语翻译】
所谓“应当寄希望于此地”是指，意在更加信奉一切法如幻。这表明，这是专门修习不颠倒之法。开示无所缘之体性，是请问世尊《甚深般若波罗蜜多》等。所谓“那不是任何人所能修习的”，是因为所修、能修、修习皆不可得。这正是请问“彼即是彼”等。如前一样，为了消除“那为何故”的疑问，请问“世尊”等。所谓“因为没有任何法是完全成就的”，是指作者、业、所作等之相。如果那样，如何修习呢？请问“世尊，例如这样”等。所谓“是修习虚空”，是指如实修习如同幻化。宣说以修习本身，以遍知一切相等等的差别，即是说“例如，修习般若波罗蜜多是”等。其中，以遍知一切相而总摄一切现观为无生，因此不修习一切法。以知晓道之相而教导对一切道无有执著，因此是修习无染。以一切智而总摄无余之事物，因此是修习无边。以现证一切相，因为是殊胜道之体性，因此是修习无事物。以顶加行现观，因为是究竟道之特征，因此是修习无所取。开示无有执著之自性，是善现“是这样的，是这样的”。“是这样的，是这样的”之后，接着是“善现，因此”等，这是所说的。所谓“因此”，是下文所说的“因为”的同义词。原因就是，善现，例如菩萨摩诃萨等，这是所说的。例如，这个词语的意思是“因为什么”。

【英语翻译】
The statement "One should rely on this very place" means that one should have particular faith that all phenomena are like illusions. This shows that it is the very non-mistaken meditation on what is to be done. The teaching of the nature of non-objectification is the request to the Blessed One for the profound Perfection of Wisdom and so on. The statement "That is not to be meditated on by anyone" is because the object of meditation, the meditator, and the meditation are not apprehended. That itself is the request for "That is that" and so on. As before, to dispel the doubt, "Why is that?" the request is made for "Blessed One" and so on. The statement "Because there is no phenomenon that is completely established" is the characteristic of the agent, the action, and the object, and so on. If that is the case, how should one meditate? The request is made for "Blessed One, for example, like this" and so on. The statement "It is to meditate on space" is to meditate on it as being like an illusion in reality. The explanation of that meditation itself by the distinctions of the all-knowingness and so on is the statement of "For example, this meditation on the Perfection of Wisdom is" and so on. Therein, by the all-knowingness, all realizations are gathered as unborn, therefore one does not meditate on all phenomena. By knowing the aspects of the path, one teaches without attachment to all paths, therefore it is to meditate on non-attachment. By the all-knowingness, all things are gathered without exception, therefore it is to meditate on limitlessness itself. Because it is the nature of the distinctive path by realizing all aspects, therefore it is to meditate on non-things. By the peak realization, because it is the characteristic of the ultimate path, therefore it is to meditate on non-grasping. The teaching of the nature of non-attachment is that Subhuti, "It is so, it is so." Following "It is so, it is so," then "Subhuti, therefore" and so on is what was said. "Therefore" is synonymous with "because" which is explained below. The cause itself is that Subhuti, for example, a Bodhisattva Mahasattva and so on, is what was said. For example, the word means "for what reason."

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའོ། །རྟོགས་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། མོས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་བ་མེད་པར་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞོལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ངེས་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
所谓“不执著于贪著”，就是不执著于事物。所谓“不执著于他人所说和他人所议”，是指：凡是部派的比丘们明确地说“这不是佛的教言”，那就是他人所说。秘密地说就是他人所议，不听取那些。所谓“不随顺他人的信心”，是指为了自己获得确信的信心，不被他人所欺骗。所谓“使之领悟”，是为了通达经文等。所谓“信奉”，是为了专注于意义。同样，为了思考“那为什么呢？”，世尊宣说了“善现，如此”等，意在说明不会变成不畏惧等，因为不会在其他生世中产生习气。不畏惧等，是阐述了修习通达道路之自性的方式。揭示所缘之体性，是世尊请问“世尊，菩萨摩诃萨”等，所谓“以何种方式”，是指以执著的方式。所谓“分别观察”，是指确定地观察。所谓“专注于一切智智”，是指心相续专注于一切智智三者的究竟。这阐述了修习一切智智三者。精于确定地观察确定之自性相续，是世尊请问“世尊，如何”等。在加行、正行和后行的阶段，以观修一切法如幻之自性之先行的心相续，是专注于一切智智的心相续之分别观察。如是宣说，即是“善现，专注于虚空”等三句。所谓“这是分别观察”，是指如前所说的相续确定且正确地分别观察之总结语。为了迎接“这不合道理吧”的疑问，以“善现，那为什么呢？”来迎接，即“善现，一切智智是”等。

【英语翻译】
That which is called "not being attached to desire" means not being attached to things. That which is called "not being attached to what others say and what others discuss" means: Whatever the monks of the sects clearly say, "This is not the Buddha's teaching," that is what others say. Speaking secretly is what others discuss, not listening to those. That which is called "not following others' faith" means not being deceived by others in order to gain one's own confident faith. That which is called "causing to understand" is for the sake of understanding the scriptures and so on. That which is called "believing" is for the sake of focusing on the meaning. Similarly, in order to contemplate "Why is that?", the Blessed One spoke of "Subhuti, thus," etc., intending to explain that it will not become fearless, etc., because it will not generate habits in other lifetimes. Fearlessness, etc., is an explanation of cultivating the manner of knowing the path itself. Revealing the nature of the object of focus is when the Blessed One asked, "Blessed One, what Bodhisattva Mahasattva," etc., and "In what way?" refers to the way of grasping. That which is called "discriminatingly examining" means definitely examining. That which is called "focusing on all-knowingness" means that the mind stream focuses on the ultimate of the three all-knowingnesses. This explains the cultivation of the three all-knowingnesses. Being skilled in definitely examining the stream of one's own nature of definite knowledge is when the Blessed One asked, "Blessed One, how?" etc. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, the preliminary mind stream of cultivating all phenomena as illusion-like is the discriminating examination of the mind stream that focuses on all-knowingness. As it is said, these are the three sentences, "Subhuti, focusing on space," etc. That which is called "this is discriminating examination" refers to the concluding words of definitely and correctly discriminatingly examining the stream as previously stated. In order to welcome the doubt of "This is not reasonable," it is welcomed with "Subhuti, why is that?", that is, "Subhuti, all-knowingness is," etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཅི་
རིགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཆུང་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་འབྲིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལམ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་འབྲིང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འགོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མའི་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་
ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ

【汉语翻译】
说了“等”字。因为在那真如中，已经超离了量和所量，所以，所有的一切智都是不可衡量、没有尺度的。因此，像幻化一样地修习，必定能使相续获得决定，这是正确的分别观察之语。否则，如果存在所量等，就会执著于实有，这是话语的意义。为了阐明那个意义，说了“善现，不可衡量”等。其中，获得是指异生位的戒律等自性，是资粮道。现证是指圆满积聚资粮后，与决择分相应的自性，是加行道。通达是指周遍法界，各自证悟的相，是见道。道是指以世间禅定和无色为对境的世间修道。道的果是指了知苦谛等，是超世间的修道。智慧是指断除大烦恼等，是小之又小的自性之道。识是指使中等大烦恼等毁灭，是小等的相之道。生是指产生小之又大的烦恼等，是大之又小的自性之道。灭是指在修道中，断除烦恼的中等方便的加行道。生起是指断除烦恼，获得解脱，是真实无间道。衰减是指远离烦恼，显现智慧的解脱道。止灭，有些人说，是烦恼的残余相，是加行道、无间道和解脱的自性，是特殊的道。另一些人说，是显现殊胜功德的特殊道，就是止灭。修习是指摧毁一切不坏之障的如金刚

【英语翻译】
The word "etc." was spoken. Because in that Suchness, it has already transcended measure and what is measured, therefore, all omniscience is immeasurable and without measure. Therefore, practicing like an illusion will surely lead to a definite continuum, which is the word of correct discrimination. Otherwise, if there are things to be measured, etc., one will cling to reality, which is the meaning of the words. In order to clarify that meaning, it is said, "Subhuti, immeasurable," etc. Among them, attainment refers to the nature of morality, etc., of ordinary beings, which is the path of accumulation. Manifest realization refers to the nature corresponding to the decisive part after perfectly accumulating the accumulation, which is the path of preparation. Understanding refers to the aspect of individually realizing the all-pervading realm of phenomena, which is the path of seeing. The path refers to the worldly path of meditation that focuses on worldly meditation and the formless. The fruit of the path refers to the nature of knowing the truth of suffering, etc., which is the transcendental path of meditation. Wisdom refers to the path of the smallest nature that eliminates great afflictions, etc. Consciousness refers to the path of the middle nature that destroys medium-sized great afflictions, etc. Birth refers to the path of the great nature that produces small afflictions, etc. Destruction refers to the path of application of the middle means of eliminating afflictions on the path of meditation. Arising refers to the path of liberation without interruption that eliminates afflictions and attains liberation. Decline refers to the path of liberation that reveals wisdom that is free from afflictions. Cessation, some say, is the remaining aspect of afflictions, which is the nature of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation, which is a special path. Others say that the special path that manifests excellent qualities is cessation. Meditation refers to the vajra that destroys all indestructible obscurations.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཏེ། །དེའི་དོན་རྟོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་
པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་

【汉语翻译】
是儿子的等持。远离分别修持是究竟的道，是了知灭尽和不生。境是境的总相，方是境的差别相。谁也不能现证圆满成佛，意思是说不能以色等分别念成佛。因此才说了“其本身不是色”等等。如果那样的话，“所缘是诸法，那也是善等”等等，不是也这样说了吗？为了消除对此如何能成立的疑问，以“为什么呢”来发问，然后说了“善现，色本身”等等，因为瑜伽行者在世俗中了知色等本身如幻，就是成佛之故。如是说：“仅仅是名声，并非如实义，了知其义，是依仗之果。”就像这样。布施波罗蜜多本身等等，对于此，布施、持戒和安忍的波罗蜜多这三者，以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分是福德资粮。智慧资粮是智慧的波罗蜜多以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分，这些全部都如幻，没有差别，因此就是一切智。因为帝释天等证悟了真实的法，生起了殊胜的信心，所以以顶礼世尊之足为先导，为了清楚地显示胜母的自性伟大，因此才说了“此后诸天之主帝释天”等等。其中，甚深是因为色等是真如的自性。在听闻、思维和修习的阶段，因为如幻，所以依次是难以测度、难以观看和难以证悟。从意义的角度来看，“观看了这个”中的“也”字，不仅仅是指所化难以调伏等等，而且也观看了这个甚深之法的意思。

【英语翻译】
It is the samadhi of the son. Being free from analytical meditation is the ultimate path, which is to know cessation and non-arising. Object is the general characteristic of an object. Direction is the specific characteristic of an object. No one can fully awaken to complete enlightenment, which means that one cannot awaken through conceptualizations such as form. That is why it is said, "Itself is not form," and so on. If that is the case, isn't it also said, "The object of focus is all dharmas, and that is also virtue," and so on? In order to dispel the doubt of how this can be established, it is asked with "Why is that?" and then it is said, "Subhuti, form itself," and so on, because the yogi realizes that form and so on are like illusions in the relative truth, and that is enlightenment. As it is said: "Mere fame is not the real meaning, understanding its meaning is the result of reliance." It is like this. Generosity itself as a perfection, and so on. In that, the three perfections of generosity, discipline, and patience, and one aspect of the perfections of diligence and meditation, are the accumulation of merit. The accumulation of wisdom is one aspect of the perfection of wisdom and the perfections of diligence and meditation. All of these are like illusions, without any difference, therefore it is all-knowingness. Because Indra and others realized the true Dharma and generated excellent faith, they prostrated at the feet of the Bhagavan as a prelude, in order to clearly show the greatness of the nature of the Victorious Mother, therefore it is said, "Then the lord of the gods, Indra," and so on. Among them, profound because form and so on are the nature of suchness. In the stages of hearing, thinking, and meditating, because it is like an illusion, it is difficult to fathom, difficult to see, and difficult to realize in order. From the point of view of meaning, the word "also" in "Having seen this" not only refers to the fact that those to be tamed are difficult to subdue, but also means that they have seen this profound Dharma.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གོ །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གསུང་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ངོ་མཚར་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ས

【汉语翻译】
词义解释：所谓“精进微小”，是指专心于少量事务，而不致力于教法的阐述。即使如此，由于梵天的祈请，大悲者也转动了法轮，应如是思维。以善妙之语随之赞叹，如“天子们，正是这样”等等。摄集之义，如说“天子们，唉呀”等等。这些甚深之处是什么呢？如说“无论何处，无论何人”等等。显示与一切世间不相符之体性，如说“因虚空甚深之故”等等。若不观察，仅因独自喜乐之因，故因虚空甚深之故，此法甚深。真实而言，因其如幻之自性，故我甚深之故，此法甚深。因无生，故一切法无来，故此法甚深。因离坏灭，故一切法无去，故此法甚深。如是说，通达因果诸法如梦，以先前的灭尽和不生，知晓体性之法，我已现证成佛并已宣说。阐明如是宣说之体性，如祈请“世尊，真稀有”等等，因殊胜之因故，真稀有。因圆满之果故，真奇妙。因一切世间颠倒之故，故与一切世间不相符。显示此义，如祈请“世尊”等等。所谓“此法”，是指般若波罗蜜多的自性。般若波罗蜜多的阐述，出自《现观庄严论》之显相中的天品，即第十五品。显示无碍之体性，如是宣说“此法”等等，是指以通达一切智之三种相貌极圆满之故，于色等一切法，以了知之自性无碍之故，所显示的是，此法于任何事物皆无障碍。

【英语翻译】
Word meaning: The so-called "small diligence" means focusing on a small number of affairs and not devoting oneself to the exposition of the Dharma. Even so, due to the request of Brahma, the Great Compassionate One turned the wheel of Dharma, and one should think like this. Praising it with beautiful words, such as "Sons of gods, it is so" and so on. The meaning of gathering, such as saying "Sons of gods, alas" and so on. What are these profound places? Such as saying "Wherever, whoever" and so on. Showing the nature that is incompatible with all the world, such as saying "Because the sky is deep" and so on. If you do not observe, only because of the cause of joy alone, because the sky is deep, this Dharma is deep. In truth, because of its illusory nature, because my self is deep, this Dharma is deep. Because there is no birth, all dharmas have no coming, so this Dharma is deep. Because it is free from destruction, all dharmas have no going, so this Dharma is deep. It is said that understanding the dharmas of cause and effect is like a dream, with the previous exhaustion and non-birth, knowing the nature of the Dharma, I have realized enlightenment and have spoken. Clarifying the nature of what is said, such as praying "World Honored One, it is rare" and so on, because of the special cause, it is rare. Because of the perfect fruit, it is wonderful. Because all the world is upside down, it is incompatible with all the world. Showing this meaning, such as praying "World Honored One" and so on. The so-called "this Dharma" refers to the nature of Prajnaparamita. The exposition of Prajnaparamita comes from the chapter on gods in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, which is the fifteenth chapter. Showing the nature of unobstructedness, such as saying "This Dharma" and so on, refers to the fact that because of the complete understanding of the three aspects of omniscience, in all dharmas such as form, because the nature of knowing is unobstructed, what is shown is that this Dharma has no obstruction to anything.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐོགས་བ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་བུ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་བམ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་མཆིས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་
ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ལགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
。揭示无基础的自性是：祈请“唉，世尊，如同虚空”等等。为了不观察一切处所，意思是凭借知识和所知平等性，不观察一切所依之义，是无碍之相，即不可征服性。为了无二，意思是：因为是唯一，所以是无等之相，即无与伦比之相。为了无有反驳者，意思是：因为超越一切不顺之方，所以是无敌之相，即无有不顺之方的相。为了无有显现成就，意思是：因为是未生，所以无有处所，即无所依之自性。为了使一切生无生，意思是：因为天等一切有情皆非存在之自性，所以无有生起，即无有生。为了不观察一切道，意思是：因为一切道本身皆不可观察，所以无有道，即无道。所谓在结合、见、修、殊胜和无学道中无有处所，这指的是为了区分，是无碍之相，等等，说了五个词。阐述无有行者的自性是：祈请“世尊，世尊的声闻”等等。与如来相关的此声闻，是随顺的后生者。因此，如同如来一般，是随顺而生者。即使是声闻，如何能像如来一样随顺而生呢？为了消除这种疑惑，以“那是因为什么呢？”来迎接，然后祈请“世尊，那是这样”等等。因为即使一切法最终不是证悟之义的境，但却如实地宣说空性，因此如同如来一般，是随顺而生者，这是总结语。为了说明不可能随顺于事物之法性而生，是：天子们，谁这样说等等。

【英语翻译】
. Revealing the nature of having no basis is: Praying "Alas, Bhagavan, like the sky" and so on. In order not to observe all places, it means that by the equality of knowledge and the knowable, not observing the meaning of all supports is the characteristic of being unimpeded, that is, unconquerable. In order to be non-dual, it means: because it is the only one, it is the characteristic of being unequal, that is, the characteristic of being incomparable. In order to have no opponents, it means: because it transcends all unfavorable directions, it is the characteristic of being invincible, that is, the characteristic of having no unfavorable directions. In order to have no manifest accomplishment, it means: because it is unborn, there is no place, that is, the nature of having no support. In order to make all births unborn, it means: because all sentient beings such as gods are not of the nature of existence, there is no arising, that is, no birth. In order not to observe all paths, it means: because all paths themselves are unobservable, there is no path, that is, no path. The so-called absence of place in union, seeing, meditation, distinction, and the path of no learning, this refers to the characteristic of being unimpeded for the purpose of distinguishing, and so on, five words are spoken. Explaining the nature of having no goer is: Praying "Bhagavan, the Shravaka of the Bhagavan" and so on. This Shravaka related to the Tathagata is a compliant later-born. Therefore, like the Tathagata, he is born in accordance. Even if he is a Shravaka, how can he be born in accordance like the Tathagata? In order to eliminate this doubt, he is greeted with "Why is that?", and then he prays "Bhagavan, it is like this" and so on. Because even if all dharmas are ultimately not the object of the meaning of enlightenment, they truly proclaim emptiness, therefore, like the Tathagata, they are born in accordance, this is the concluding remark. In order to show that it is impossible to be born in accordance with the nature of things, it is: Sons of gods, whoever says this and so on.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདས་མ་ཐག་པར་སྨྲས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཐད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའ

【汉语翻译】
说是“因为无生”的意思是，就其本性而言，因为无生所以是无生。如来声闻阿罗汉须菩提是随顺于彼，并且以彼之自性而随顺。所谓“如是性”，导师世亲说，如来的体性唯是如是性。如果问：如何呢？回答说：如“如何如来”等。如此说来，“阿罗汉须菩提”等是说，因为是随顺于刚去世的如来的如是性，因此，因为无生，所以是随顺而生的，应与前文联系起来理解。同样，对后面的内容也应理解。如果问：通过修习的力量才能获得如来，如果不是通过事物之法，如何算是随顺而生呢？回答说：“阿罗汉须菩提”等。所谓“最初就”，是“仅仅从一开始”的同义词。如果有人提出疑问：这不合道理吧？为了回应这个疑问，回答说：“如来的如是性”等。所谓“那是所有法的如是性”，意思是说，显现为实体的色等总相之法是无生的。如此一来，如来和所有法的如是性，以其不可分割性，显示了如来的如是性是所有对境的持有者。因此，那就是须菩提的，回答说：“什么是如来的如是性”等。因此，所谓“随顺于如来而生”，是指以具有如是性的方式随顺而生。如果这样，如是性岂不是成了实有？回答说：“如是性也是”等。所谓“不是如是性”，因为对无境进行否定是不合理的，所以意思是说，如是性在世俗谛中也如同幻象。是随顺于如来而生。

【英语翻译】
It is said that "because of non-arising" means that, in its very nature, it is non-arising because of non-arising. The Arhat Subhuti, a hearer of the Thus-gone One, has followed after that, and has followed after it as its very nature. The term "suchness" is explained by the teacher Vasubandhu as follows: "The essence of the Thus-gone One is only suchness." If asked, "How so?" it is answered with, "How the Thus-gone One," and so forth. Thus, "Arhat Subhuti" and so on, it is said, because he has followed after the suchness of the Thus-gone One who has just passed away. Therefore, because of non-arising, he has arisen in accordance with it, and this should be understood in connection with the previous statement. Similarly, the following statements should also be understood. If one asks, "It is through the power of meditation that one attains the Thus-gone One, but if it is not through the dharma of things, how can one be said to have arisen in accordance with it?" The answer is given with, "Arhat Subhuti," and so on. The term "from the very beginning" is synonymous with "from the very first." If someone raises the doubt, "Is this not reasonable?" In response to this doubt, it is said, "The suchness of the Thus-gone One," and so on. The phrase "that is the suchness of all dharmas" means that the general characteristics of form and so on, which are considered to be substantial, are unborn. In this way, the suchness of the Thus-gone One and of all dharmas, by their indivisibility, shows that the suchness of the Thus-gone One is the possessor of all objects. Therefore, that is also Subhuti's, and it is said, "What is the suchness of the Thus-gone One," and so on. Therefore, the phrase "arisen in accordance with the Thus-gone One" means that he has arisen in accordance with it in the manner of possessing suchness. If that is the case, would suchness not become substantially existent? The answer is given with, "Suchness is also," and so on. The phrase "it is not suchness" means that it is not reasonable to negate something that has no object. Therefore, it means that suchness is also like an illusion in conventional truth. He has arisen in accordance with the Thus-gone One.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ངང་མ་ཚང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་
འདྲ་བ་ཡིན་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གལ་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་མེད་པས་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
ོ་（o）之谓者，乃“随后”之语，为作格之词。言及“如来”者，意欲表明与彼相关联。若其本性即是法性之体性，则如何是随后所生？故说“如来”等。所谓“住”者，乃世俗谛中常恒之法性。若果如是，则具寿善现岂非具有变异等？故说“如来之如是”等。于彼，无有增减之变异，亦无有转变。因离于自他之分别念，故无分别，亦无分别念。若善现之如是与如来之如是相同，则无变异等之自性从何而来？故说“如来之如是”等。何以故，以“此等若知”之疑虑来迎接？故说“何为如来之如是”等。所谓“此乃一”者，即无有差别。何以故？因于能作与所作、作用，皆未曾现见，故无二，亦不可作二，故非二。以无二之如是，以意义之差别而宣说。于一切种，因离于基自体性，故于何处亦非如是。因无有因，故从何处亦非有。因无有关联，故非任何之。若有关联等，则将变为事物本身，故不会变为如是，因此说了“何以故”等。如是，具寿善现者，如来与一切法之如是等，如是体性即是一，故为如来之如是所摄持，故善现之如是乃无变异等之自性，因此是随顺于未作之如是而生，此乃总结之语。一切法

【英语翻译】
The meaning of 'o' is that it is a word of the agentive case from the word 'subsequently.' The mention of 'Tathagata' is intended to indicate that it is related to that. If its very nature is the nature of Dharma, how can it be born subsequently? Therefore, it is said, 'Tathagata,' and so on. 'Dwelling' means the constant Dharma nature in conventional truth. If that is the case, wouldn't the venerable Subhuti possess change and so on? Therefore, it is said, 'The Suchness of the Tathagata,' and so on. In that, there is no change of increase or decrease, and there is no transformation. Because it is free from the discrimination of self and others, there is no discrimination, and there is no conceptualization. If the Suchness of Subhuti is the same as the Suchness of the Tathagata, from where does the nature of no change and so on come? Therefore, it is said, 'The Suchness of the Tathagata,' and so on. Why is this doubt welcomed with 'If these are known'? Therefore, it is said, 'What is the Suchness of the Tathagata,' and so on. 'This is one' means non-different. Why? Because the agent and the action, and the object are not perceived, so it is non-dual, and it cannot be made dual, so it is not two. It is the Suchness of non-duality, which is expressed by the distinction of meaning. In all ways, because it is free from the very basis, it is not Suchness anywhere. Because there is no cause, it is not from anywhere. Because there is no connection, it is not of anything. If there is connection and so on, it will become a thing itself, so it will not become Suchness, therefore, it is said, 'Why,' and so on. Thus, the venerable Subhuti is such that the Suchness of the Tathagata and all Dharmas is the same in nature, so it is contained by the Suchness of the Tathagata. Therefore, the Suchness of Subhuti is the nature of no change and so on, so it is born in accordance with the unmade Suchness, which is the concluding statement. All Dharmas

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་ན་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་མི་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་འཐད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མི་དམིགས་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང

【汉语翻译】
既然一切都是以这种方式产生的，那么，尊者善现有什么特别殊胜之处呢？ 虽然这是真的，但应该只指出争论的焦点。否则，如果说听者没有出现，怎么不会变成疯子呢？ 唯一能阐明这一点的是，说了“什么是未造作的真如”等等。 也就是说，永远不会变成非真如，这意味着在任何情况下都只是真如。 总结是，说了“如来之真如如何于一切时”等等。“于一切时”是指在任何时候。 “显现”是指完全分开，即产生。 刚才说的这两个词是“不是完全的劫”，其中“劫”是不理解，即没有看见。 “不是劫”的意思是理解，即看见。 “因为不观察到差别”是指，因为自性相同在量上是合理的，所以在真如上不观察到差别的量，所以不是差别，也不是完全的劫。 如来之真如是一切法之真如的自性，而尊者善现之真如却不是这样，那么，这两个真如怎么会不是差别呢？说了“如来之真如如何”等等。 “不是其他的”是一个词语的连接词，用在第一个动词上。 也就是说，如来之真如不是从一切法之真如中产生的，那么是什么呢？就像是说尊者善现之真如也是它的自性一样。 “这不是任何东西的真如，没有变成不是”是指一切事物都是真如的同义词，说了“是”等等。 将尊者善现的真如与一切法的真如结合起来。 随顺于非其他的真如。

【英语翻译】
Since everything arises in such a way, what is so special about the venerable Subhuti? Although this is true, only the point of contention should be pointed out. Otherwise, if one says that the listener does not appear, how could one not become mad? The only thing that clarifies this is saying "What is the uncreated Suchness" and so on. That is to say, it will never become non-Suchness, which means that in any case it is only Suchness. The summary is, saying "How is the Tathagata's Suchness at all times" and so on. "At all times" means at any time. "Manifestation" means completely separated, that is, produced. The two words just said are "not a complete kalpa," where "kalpa" is not understanding, that is, not seeing. "Not a kalpa" means understanding, that is, seeing. "Because difference is not observed" means that because the same nature is reasonable in quantity, the quantity of difference is not observed in Suchness, so it is not difference, nor is it a complete kalpa. The Tathagata's Suchness is the nature of the Suchness of all dharmas, but the venerable Subhuti's Suchness is not like that, so how can these two Suchnesses not be different? It is said "How is the Tathagata's Suchness" and so on. "Not other" is a conjunction of words, used on the first verb. That is to say, the Tathagata's Suchness does not arise from the Suchness of all dharmas, so what is it? It is like saying that the venerable Subhuti's Suchness is also its nature. "This is not the Suchness of anything, it has not become not" means that everything is synonymous with Suchness, saying "is" and so on. Combine the venerable Subhuti's Suchness with the Suchness of all dharmas. Following the non-other Suchness.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྗེས་
སུ་འགྲོ་བས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འཐད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
名为“如是”者，是与自性之如实性相符，故此如实性与一切法相应。若谓是如实性之自性，何以称之为“随顺”？此处宣说了“某物”等，乃是世俗谛中如是安立名言，然就胜义谛而言，其本性犹如幻象，因此没有任何事物能随其后而与之等同。一切法之如实性是三时（过去、现在、未来）的，而如来之如实性，以其自性光明之故，是远离生灭的，若非如此，则如何能说二者是同一的呢？如经中所说“如来之如实性亦非过去”等，即是说，对于如来而言，不存在以生为先导的坏灭，故非过去；远离未来之生起，故非未来；由于不可能获得已存在之物，故非现在。如是，关于“一切法之如实性亦是如此”，意在说明，能极力证实其犹如幻象之正量，在任何情况下都是相同的。或者，即使允许在世俗谛中，以事物差别之分而假立三时，然而如来与一切法之如实性，其无有差别之体性，亦如经中所说“如来之如实性亦……”等。不仅是自性之如实性，又是如何呢？善现，如来亦以如实性随顺于彼，即如来之如实性随顺于过去等之如实性，而过去等之如实性亦随顺于如来之如实性，于解脱中无有差别之故。应知过去等一一分别以及总集之差别，可形成四种解释。归纳而言，如是则常住善现之如实性与

【英语翻译】
That which is called "Thusness" is that Thusness which accords with the Thusness of its own nature, therefore that Thusness becomes associated with all dharmas. If it is the very nature of Thusness, how is it called "following"? Here, it is said, "something," etc., which is nominally established as such in conventional truth, but in ultimate truth, its nature is like an illusion, so there is no object that can follow it and be equal to it. The Thusness of all dharmas is threefold (past, present, and future), but the Thusness of the Tathagata, because of its naturally luminous nature, is free from birth and death, and if it is not like that, how can it be said that these are the same? As it is said in the sutra, "The Thusness of the Tathagata is also not past," etc., that is to say, for the Tathagata, there is no destruction preceded by birth, so it is not past; it is free from future arising, so it is not future; since it is impossible to obtain what already exists, it is not present. Thus, regarding "the Thusness of all dharmas is also like this," the intention is to explain that the valid means that strongly proves it to be like an illusion is the same in all cases. Or, even if it is allowed that in conventional truth, the three times are nominally established by the distinction of the differences of things, nevertheless, the nature of the Tathagata and the Thusness of all dharmas, which is without difference, is also as it is said in the sutra, "The Thusness of the Tathagata also..." etc. Not only is it the Thusness of one's own nature, but what is it like? Subhuti, the Tathagata also follows it with Thusness, that is, the Thusness of the Tathagata follows the Thusness of the past, etc., and the Thusness of the past, etc., also follows the Thusness of the Tathagata, because there is no difference in liberation. It should be known that the differences of the past, etc., individually and collectively, can form four kinds of explanations. In summary, thus the Thusness of the steadfast Subhuti and

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་
འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དོན་གྱི་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་དོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་འམ། རིགས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་རྣམ་པར་འཛིན་ཅིང་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བར་མཚམས་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་དང་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་དེའི་ཚེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དག་དང་འབྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་དེའི་ཚེ་ག

【汉语翻译】
如是等等所说。菩提萨埵和如来地步等，如是暂时是各别的自性，因此，怎么能说是如是性和一切法不各别的自性呢？
有些人如此思索。世尊成为菩提萨埵等等如是说，所谓如是性是此，因为恒常是自性一体的缘故，如是性是此是合理的，因为以脱离了突发性的垢染而现前菩提的缘故。哪些不是一和多的自性，那些就不是以胜义的自性而存在，比如幻化等的自性。自己和他人所说的诸事物也不是一和多的自性，因为说周遍者不可得，所以是和如来的幻化相同之语。此理不成立也不是，因为凡是具有分别念者的行境都是具有需要的周遍，因此，应详细观察以胜义有作用的事物之境，否则，追求有意义的行为的人们，对于无意义的事物进行观察没有任何必要，因此，应承许做有意义之事的有作用的事物。
那也是互相决定的自性，因此，应观察将成为所知自性还是成为能知自性。对此，如果如第一种情况那样，那时，极微们将成为互相粘连的自性，或者，以众多同类者的力量而执持，以不粘连的方式围绕而有间隔，或者，没有间隔地围绕，这三种情况。对此，如果如第一种情况那样，如果一个和另一个一起以一个方向粘连，那时，将成为具有分，因此，将从一体性中退失，因为极微的自性是由其他和另一些粘连的缘故。如果如以所有自体粘连的情况那样，当东方极微和其他极微一起以所有自体混合时，

【英语翻译】
Thus and so forth was spoken. Bodhisattvas and the stages of Tathagatas, as such, are temporarily distinct entities, therefore, how can it be said that suchness and all dharmas are non-distinct entities?
Some people think like this. The Blessed One becoming a Bodhisattva and so on is said as such, so-called suchness is this, because it is always of the same nature, it is reasonable that suchness is this, because it is manifestly enlightened by being free from sudden defilements. Those that are not of the nature of one and many, those are not existent in the ultimate nature, such as the nature of illusion and so on. The things spoken by oneself and others are also not of the nature of one and many, because it is said that the pervasive is not found, so it is the same as the illusion of the Tathagata. This reason is not unestablished either, because the actions of those who have discrimination are pervasive with needs, therefore, the object of things that can act in the ultimate sense should be examined in detail, otherwise, people who seek meaningful actions have no need to examine meaningless things, therefore, things that do meaningful things should be acknowledged.
That is also the nature of mutual determination, therefore, it should be observed whether it will become the nature of the knowable or the nature of the knower. In this regard, if it is like the first case, then the atoms will become the nature of mutual adhesion, or, held by the power of many similar ones, surrounded in a non-adhesive manner with intervals, or, surrounded without intervals, these three cases. In this regard, if it is like the first case, if one and another adhere together in one direction, then it will become part of it, therefore, it will be lost from oneness, because the nature of the atom is adhered to by others and others. If it is like the case of adhering with all self, when the eastern atom mixes with other atoms with all self,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་ཤར་
དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདྲེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནུབ་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པས་ན་འདྲེས་བཞིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཡང་ཤར་དང་འདྲེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེའི་འདྲེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རུང་བས་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་རེག་བར་མི་འདོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ནི་རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་གནོན་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ། མུན་པས་གནས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་བལྟས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་པར་ཁས་
བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡུ

【汉语翻译】
而且被称为与东方混合。因此，混合依赖于两个事物本身，一个事物随后进入另一个事物的本质，因此没有哪个微尘本质是相同的。例如，东方的微尘与西方的所有自性混合，因此完全放弃了自己的本性，在所有方面都获得了西方的本质，因此混合的状态是不存在的。同样，西方的微尘也与东方混合，放弃了自己的本质，在所有方面都变成了东方的物体，因此没有成为其混合的依据。因此，在一个时间里，相互放弃而存在的性质的建立和否定是不允许的，怎么会是本质相同呢？第二，按照完全包围的方向来说，即使假设不允许与同类事物接触，但空隙是光明和黑暗的本质，因此必须允许与不同类的光明和黑暗的微尘接触。没有被光明压制而脱离的黑暗，或者没有被黑暗占据的光明，是不具备同类的性质的，因为这两者的产生仅仅依赖于场所等相互分离而已。即使那样，也会变成刚才所说的过失。然而，如果不承认不同类的事物也能认知，那么，位于中央的微尘，以何种自性观察一个微尘而存在，是以同样的自性观察其他微尘呢？还是以其他的自性观察呢？可以分为两种情况来考察。如果按照第一种情况，那么，观察一个微尘的本质，那一定是同一个方向的，例如，位于该微尘东方的微尘。所有包围的微尘，都具有观察一个微尘的自性，这是自性的理由。由于承认以自性本身来观察，因此并不是成立的。由于存在于相似的一方，因此也不是相违的。如果存在于不同的场所，那么，就不会变成仅仅观察所希望的微尘的自性，因为微

【英语翻译】
Moreover, it is called mixing with the East. Therefore, mixing depends on the two things themselves, and one thing subsequently enters the essence of the other, so no particle has the same essence. For example, the eastern particle mixes with all the self-natures of the western, so it completely abandons its own nature and acquires the western essence in all aspects, so the state of mixing does not exist. Similarly, the western particle also mixes with the East, abandoning its own essence and becoming an eastern object in all aspects, so it does not become the basis of its mixing. Therefore, the establishment and negation of the nature of existing by mutually abandoning each other at one time is not allowed, how can it be the same essence? Secondly, according to the direction of complete encirclement, even if it is assumed that contact with similar things is not allowed, the void is the essence of light and darkness, so it must be allowed to contact the particles of light and darkness of different kinds. Darkness that is not suppressed by light and separated, or light that is not occupied by darkness, does not have the same kind of nature, because the generation of these two depends only on the mutual separation of places, etc. Even so, it will become the fault just mentioned. However, if it is not admitted that different kinds of things can also be cognized, then, the particle located in the center, with what self-nature does it observe one particle and exist, does it observe other particles with the same self-nature? Or does it observe with other self-natures? It can be divided into two cases to examine. If according to the first case, then, observing the essence of one particle, it must be the same direction, for example, the particle located in the east of that particle. All the surrounding particles have the self-nature of observing one particle, this is the reason of self-nature. Since it is admitted to observe with self-nature itself, it is not established. Since it exists on the similar side, it is not contradictory either. If it exists in different places, then, it will not become the self-nature of observing only the desired particle, because the micro-

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲ་རབ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་བལྟས་པ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐོར་བར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ནར་བསགས་པ་མེད་པས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟས་པས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འབྱར་བ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་དག་མེད་པར་ཚིག་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་བདེ་ནི་ཁོ་ནར་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་པས་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་ཕ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྟོས་
ཏེ་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནམ་ཡང་ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་ཇི་ལྟར་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་ཚུ་རོལ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུ་རོལ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཉ

【汉语翻译】
因为极微无有其他的自性，如果无有自性，则也不应被见，因此，这并非是不确定的理由。因此，周边的极微如果成为同一方向，则因为没有围绕而住，所以仅仅是聚集，因此，因为远离了由此所要证成的意义之作用，所以承认该极微与自性为一也是不合理的。如果按照第二种方向，也如极微一样，其他与其他的互相观待，则将成为具有部分，因此，远离了极微的单一性是非常明显的，因为不同事物的特征是不同的自性。第三，没有间隔的方向也包含在粘合的方向之中，因为它是粘合方向的一种。对于远离间隔之境者来说，除了互相粘合之外，没有其他的形态。即使用其他的词语来表达同样的意义，也不会改变，因为这将变得非常荒谬。然而，如果说未粘合的极微以方向之名来表达，是被许多非常接近的极微所围绕，这也是不合理的，因为如果没有此岸和彼岸的部分，那么这些词语就不能有意义地存在。依靠于彼而容易确定彼之自性，这并非是真实的，以如彼岸和此岸等差别之理，并非是真实意义上的具有部分，并非如此，因为说有外境者以观待的差别，如同父与子等一样不混淆的缘故，应当承认为真实唯一的自性，即观待于
何者而为彼岸，则观待于彼而永远不是此岸，如果不是这样，则此岸和彼岸并非是胜义谛，那么如何能使显现为彼岸和此岸的邻近者不混淆地存在呢？如此，从想要显现为彼岸的他者本身，则说是想要表达为此岸的此岸。这也是经过考察的。

【英语翻译】
Because the atom has no other nature, and if it has no nature, it should not be seen either, therefore, this is not an uncertain reason. Therefore, if the surrounding atoms become the same direction, then because there is no dwelling by surrounding, so it is only gathering, therefore, because it is far from the action of the meaning to be proven by this, it is also unreasonable to admit that the atom and the nature are one. If according to the second direction, also like the atom, others and others look at each other, then it will become with parts, therefore, it is very clear to be away from the unity of the atom, because the characteristics of different things are different natures. Third, the direction without interval is also included in the direction of adhesion, because it is a kind of adhesion direction. For those who are far from the realm of interval, there is no other form except mutual adhesion. Even if the same meaning is expressed in other words, it will not change, because it will become very absurd. However, if it is said that the unbonded atom is expressed in the name of direction, it is surrounded by many very close atoms, which is also unreasonable, because without the parts of this shore and the other shore, these words cannot exist meaningfully. Relying on the other to easily determine the nature of the other, this is not true, with the reason of the difference such as the other shore and this shore, it is not the part in the true sense, it is not so, because those who say that there is an external object with the difference of dependence, like father and son, etc., are not confused, it should be admitted as the true and only nature, that is, relying on
what is the other shore, then relying on it is never this shore, if it is not so, then this shore and the other shore are not the ultimate truth, then how can the neighbors who appear as the other shore and this shore exist without confusion? In this way, from the other itself that wants to appear as the other shore, it is said that it is the this shore that wants to be expressed as this shore. This is also after investigation.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་གནས་བའི་ཕྱིར་དང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ན་ཡང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཅི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་དེ་མི་འཐད་པས་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་
བར་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྔ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐ་

【汉语翻译】
如果这样，那么它们就会变成一体，即使那样，依赖于它的那些也不会不混杂地存在。因为由分别念所安排的差别，正是起作用的支分。如果因为体验的力量使境存在，并且未曾体验的事物极其隐蔽，又因为相似者从紧随其后的因的力量中产生各自决定的结果，所以无法从那之中推断出差别，因为自己完全成立的自性，就是无二智慧的一个体性，在胜义谛中是离能取和所取、无因的，如果这样，就会陷入常等过失。即使是常，也不可能起作用等，所以是与自己的因相关联而生，生起后立即坏灭。然而，瑜伽行者们承认，从无碍存在的有生之事物上，对事物显现执著的习气完全成熟而产生的相，会显现在那上面。那么，那些相是真实不虚的吗？或者像影像等一样进行观察，会令人非常愉悦吗？这即是分别念。如果像第一种情况那样，那么，那时也会有众多的真实之相，这不合理，因为与相的体性相同，就会陷入众多的识，怎么会是一体呢？或者，因为同时体验，所以确定识是一体的吗？如果是那样，因为与一个识无差别，所以与识的自性相同，相会变成一体，这是难以避免的。如果确实是那样，那也不是，因为，如果一个相显现为动摇等差别，那么，其余的相也与之前的相无异体的体性，所以会变得与它完全相同，这与体验到各种各样的相是相违背的。因此，相一定是多种多样的，因为一和多是具有互相违背的法存在，所以在胜义谛中，相和识是各

【英语翻译】
If so, then they would become one, and even so, those that depend on it would not remain unmixed. Because the difference arranged by conceptual thought is precisely the limb that functions. If because the power of experience causes the object to exist, and the unexperienced is extremely hidden, and because similar ones arise from the power of the immediately preceding cause, producing individually determined results, then it is impossible to infer difference from that, because the self-established nature is precisely the essence of a single non-dual wisdom, which in ultimate truth is free from grasper and grasped, and without cause, if so, it would fall into the fault of permanence, etc. Even if it were permanent, it would be impossible to function, etc., so it arises in connection with its own cause and immediately perishes after arising. However, the Yogācāras acknowledge that the appearances arising from the complete maturation of the habit of clinging to appearances in unobstructed existence appear on it. So, are those appearances truly real? Or is it more pleasing to examine them like images, etc.? This is conceptual thought. If it is like the first case, then there would be many true appearances, which is unreasonable, because being the same as the nature of the appearance, it would fall into many consciousnesses, how could it be one? Or, is it because of simultaneous experience that it is determined that consciousness is one? If so, because it is no different from one consciousness, the appearances would become one, being the same as the self-nature of consciousness, which is unavoidable. If that is indeed the case, then it is not so, because, if one appearance appears as a difference such as movement, then the remaining appearances are also the same as the previous appearance, so they would become exactly the same as it, which contradicts the experience of various appearances. Therefore, the appearances must be diverse, because one and many are mutually contradictory dharmas, so in ultimate truth, appearances and consciousness are each

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དད་པར་གནས་པས་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིས་མཐུན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དབུས་མར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འདོད་ན་དེ་རང་བཞིན་གང་གིས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པ་མི་འཐད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཤར་དང་ནུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དབུས་ན་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་
དེའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡུལ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཁྱབ་པར་སྐྱ་བར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཞིག་བདེན་པར་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅ

【汉语翻译】
安住于信，则所立二取之誓将毁坏。然如同安乐等，以蓝色等之相乃是体验之自性之故，不许一为种种，故不至于如是所说之过失，如是知晓后，诸多同类之识，亦如不同类之识般，将成俱生，若如是说，此时此乃他过，如是，若谓所许为中脉之识，如同极微般周遍，则以何自性而显现于一，彼亦为他耶？当如是观察。若如是说，以彼自性之故，则无周遍而住，故余住于他方者，将不如实。是故，不应有东方与西方等方分，亦不应显现为蓝色等形状之排列。若如是说，以他之故，则事物之差别乃是自性差别之体性之故，何有一耶？如极微分析所生之过失般，将堕落。识非色法，故无由方分所作之东西。如极微般，识如何能住于中脉耶？彼虽真实，然此乃
彼之他过，何者，若许方分广大显现之相皆为有，虽非住于境，然当如彼观察于境广大生起。若不如是，虽已观察诸多识不生，然如是于境遍生之显现将成颠倒，彼时，观察诸多识不生将成无义。除于方分广大而住之蓝色等显现之外，何者已成真实，其他蓝色等则非已体验。若彼是虚假，则有何其他将成真实，此乃其那。纵然如是，极微乃是有色，而识乃无色。

【英语翻译】
If one abides in faith, the vow of duality will be broken. However, like happiness and so on, because the appearance of blue and so on is the nature of experience, one does not accept one as many, so one will not fall into the fault as stated. Having understood this, many similar consciousnesses will also arise simultaneously like dissimilar consciousnesses. If one says so, then this is another fault. If one says that the consciousness that is considered the central channel is like atoms and is all-pervasive, then by what nature does it manifest towards one? Is it the same for others, or is it by others? One should examine it like this. If one says that it is by its own nature, then there is no pervasive dwelling, so the remaining ones dwelling in other directions will not be as they are. Therefore, it is not appropriate to have directions such as east and west, and it will not appear as the arrangement of shapes such as blue. If one says that it is by others, then because the difference of things is the nature of the difference of nature, how can there be oneness? Like the fault arising from the analysis of atoms, one will fall. Consciousness is not a form, so there is no east and west made by directions. Like atoms, how can consciousness dwell in the central channel? That is true, but this is
another fault of that. If one accepts that the appearances of vast directions are all existent, although they do not dwell in the object, one should examine how they arise vastly in the object like that. If it is not like that, although one has examined that many consciousnesses do not arise, the appearance of arising pervasively in the object will become inverted, and at that time, examining that many consciousnesses do not arise will become meaningless. Apart from the appearance of blue and so on that dwells vastly in directions, whatever has become true, other blue and so on have not been experienced. If that is false, then what else will become true? This is its nature. Even so, atoms are forms, and consciousness is formless.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའང་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། གཞན་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མིང་ཙམ་འཇུག་པའི་སྒོར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་འདབ་ཆགས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བྱེད་ལ་ཡང་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དན་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་བ་ན་རང་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །འོན་ཏེ་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
难道不是没有吗？这里说“过失就是那个”，那是怎么回事呢？这个过失是没有的，像这样蓝色等等也没有显现，对于那个，有些人承许是极微的自性，另一些人则说是有理性的体性，这仅仅是名称上的差别而已，对于处在所缘依附处的有法之义来说，是没有差别的。以仅仅是名称的施设为门径来成立过失相同是不对的，然而，以所缘依附处所作的过失相同，即使仅仅是名称不同，怎么会不过失相同呢？然而即使那样，如果也不承认诸如识和智等不相同的方式属于所知，过失存在于识上，那么那时也应当说，在多个识同时产生时，具有瓶子和氆氇等境的分别，不属于次第产生。因为从体验它的决定之门，分别才会产生。不能说不分别的识本身是同时产生的。因此，这些分别产生时，因为也不是自己不认识自己，所以必然会同时体验，因此，分别

【英语翻译】
Isn't it that there is not? How is it said that "the fault is that itself" here? This fault is non-existent, like this, blue and so on also do not appear, for that, some acknowledge it as the nature of subtle particles, while others say it is the nature of reason, this is merely a difference in name only, for the meaning of the qualified thing that is in the dependent place of the object, there is no difference. It is not right to establish the similarity of faults by making the mere application of names as a gateway, however, how can the faults not be the same even if there is only a difference in name in making the faults caused by the dependent place of the object the same? However, even if it is so, if one does not admit that faults belonging to the knowable exist in consciousness, such as consciousness and intelligence, which are also different in nature, then one should also say that when multiple consciousnesses arise simultaneously, the conceptualizations with objects such as pots and woolen cloths do not belong to arising gradually. Because conceptualizations arise from the gate of experiencing its certainty. One cannot say that non-conceptual consciousness itself arises simultaneously. Therefore, when these conceptualizations arise, since they are also not unaware of themselves, it necessarily follows that they are experienced simultaneously, therefore, conceptualizations

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་དཀའོ། །གཞན་དུ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མིང་དེ་ལ་ནི་བརྩད་དུ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཟིར་སྣང་བ་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་།དེ་ལས་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ན་གན་པར་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདི་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟགས་ན་འདི་ནི་འདི་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་མི་འཛིན་པས་གཉིས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པར་ས

【汉语翻译】
互相舍弃而安住的体性的相违，是不成立的相违。如果两个相违的自性变成一个，那么一切有情都将变成一个实体，因此，同时产生和坏灭等过失难以避免。否则，所谓“一”只是名称而已，对于这个名称，没有可争论的，因此也不是不定因。例如，不能说如意宝显现是暂时成立的。因为，如果自性是一个，就不能遍及多种自性，因此不应显现为多种自性等，因为辩驳和观察是相同的。然而，显现为蓝色等的处所和时间，与安住在其他处的物体是不同的，这并非是现量所能了知的，因为两者都不显现。因此，不会执著“这与那不同”。在处所和时间相同的情况下，也不是从显现为其他事物而来，因为没有不作意“这与那不同”的现量所能执著。因此，
由于不执著所取和能取等以及所应取的事物是互相不同的，因此有人说，多种性无二的一个自性显现在现量中，这也是用这个回答的，因为一和多种性是相违的。如果认为，因为成立和快乐是一个，所以多种性也是一个，那是不合理的，因为以互相违背的方式，这与一个相违。现量也不会了知这个、那个以及成立和快乐是一个。如果同时显现的成立和快乐不是他体，那么也应显现为与自己的自性不同的事物。怎么会不显现为不同呢？如果又认为，即使显现为不同，也不执著，因此观察为无二，那么为什么不以“这与那不同”的方式，不执著为不同而观察为无二呢？如果执著于从不同和无不同中解脱出来的仅仅是事物，那么，蓝色等多种性又如何显现呢？如果显现为多种性

【英语翻译】
The contradiction of characteristics that exist by mutually abandoning each other is an unestablished contradiction. If the nature of two contradictions becomes one, then all beings will become one entity, and therefore, the faults of simultaneous arising and destruction, etc., will be difficult to avoid. Otherwise, the so-called "one" is merely a name, and there is nothing to argue about with that name, so it is not an uncertain reason either. For example, it should not be said that the appearance of a wish-fulfilling jewel is temporarily established. Because, if the nature is one, it cannot pervade multiple natures, therefore it should not appear as multiple natures, etc., because the refutation and examination are the same. However, the place and time of appearance as blue, etc., are different from the object residing in another place, which is not something that can be known by direct perception, because neither appears. Therefore, there is no grasping of "this is different from that." Even when the place and time are the same, it is not from appearing as something else, because there is no direct perception that does not attend to "this is different from that" that can grasp it. Therefore,
Because there is no grasping that the grasped and the grasper, etc., and the objects to be grasped are mutually different, therefore, someone says that the one nature of multiplicity, which is non-dual, appears in direct perception, this is also answered by this, because one and multiplicity are contradictory. If it is thought that because establishment and happiness are one, therefore multiplicity is also one, that is unreasonable, because in a mutually contradictory way, this contradicts one. Direct perception will also not know that this, that, and establishment and happiness are one. If the simultaneously appearing establishment and happiness are not other than self, then they should also appear as something different from one's own nature. How could it not appear as different? If it is again thought that even if it appears as different, it is not grasped, therefore it is examined as non-dual, then why not examine it as non-dual in the way of "this is not different from that," without grasping it as different? If one grasps only the object that is liberated from difference and non-difference, then how do the various multiplicities such as blue appear? If it appears as multiplicity

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བར་འདོད་ན། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་ལ་བསྙོན། འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འདིར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེལ་རྡོ་དག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། འཇིམ་དུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མིག་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་འདིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་བའོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་དོན་དམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མ་ངེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
如果想要显现，那么它在世间也会被称为显现为各异，怎么会否认各异呢？然而，如果这些明晰的显现都是此处的真实自性，那么此时这一切岂不是矛盾？然而，识如同清净的水晶一般，仅仅是一个，却未转变为蓝色等多种显现的差别。对于那样的显现，也由于无始时期的颠倒习气完全成熟的力量，如同泥土等物被咒语等迷惑了眼睛的人显现为大象和马等一样，显现各种显现。因此，承认胜义中识是唯一的自性，并没有矛盾，因为是虚假的缘故。像这样，如果你们以责难来论证显现是不真实的，那么这也是我们所承认的。
如果认为不是这样，那么就不是这样。像这样，凡是孩童也极为清晰地了知的蓝色等显现的自性，所体验到的都是虚假的。凡是没有体验到与明晰显现的显现不同的无二识，那就是真实的。除了这个以外，还有什么更好的说法呢？对于极为清晰的显现，有什么不合理的地方呢？如果说因为那不是真实，那么，对于任何言说，凡是不存在的自性，那就不是它的认知，例如痛苦不是快乐等的自性一样。蓝色等显现对于识来说也不是真实存在的，这是对差别事物的矛盾观察。因为显现被确定为仅仅是虚假的缘故，所以不是未成立，并且因为存在于相似方的缘故，所以不是相违。对此，如果总的来说论证胜义中没有觉知，那么，由于没有能损害所要论证的法之反面的论证法，怎么会不怀疑从不相似方反驳理由呢？这也是不应该说的，因为此处仅仅是要论证总的方面，并且对此没有不定

【英语翻译】
If you want it to appear, then it is said that it also appears differently in the world, so how can you deny the differences? However, if these clear appearances are only the true nature here, then wouldn't all of this be contradictory? However, consciousness is like a pure crystal, only one, but it has not been transformed into various appearances such as blue. For such appearances, also due to the power of the complete maturation of the beginningless inverted habits, just as clay and other things appear to people whose eyes are deceived by mantras and the like as elephants and horses, various appearances appear. Therefore, admitting that consciousness is the only nature in the ultimate sense is not contradictory, because it is false. In this way, if you use criticism to argue that appearances are not true, then this is also what we admit.
If you think it is not so, then it is not so. In this way, whatever is experienced as the nature of appearances such as blue, which is very clearly understood even by children, is false. Whatever has not experienced the non-dual consciousness that is different from the appearance of clear appearance is true. What better statement is there than this? What is unreasonable about the very clear appearance? If you say that it is because it is not true, then for any statement, whatever nature does not exist, that is not its cognition, just as suffering is not the nature of happiness and so on. The appearances such as blue are also not truly existent for consciousness, this is a contradictory observation of differentiated things. Because appearances are determined to be only false, it is not unestablished, and because it exists in the similar side, it is not contradictory. In this regard, if it is generally argued that there is no awareness in the ultimate sense, then, since there is no valid means to harm the opposite of the dharma to be proven, how can there be no doubt about refuting the reason from the dissimilar side? This should also not be said, because here it is only necessary to prove the general aspect, and there is no uncertainty about this.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་འདི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕལ་པའི་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྟའི་རྭ་དང་
འདྲ་བར་མེད་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕལ་བའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་རིག་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྡོག་པས། དེས་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་རིག་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནང་ན་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། །འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་

【汉语翻译】
也沒有。像這樣，覺知有兩種，即主要的和次要的。其中，主要的是非物質的自性，也就是唯有覺知的獨有自性，既然是成為自體的法，怎麼會成為不存在的相呢？像這樣，凡不是覺知的自性，就沒有主要的覺知，例如虛空的蓮花。所承許的不存在的藍色等相也不是覺知的自性，這被稱為是周遍作用相違的緣故。次要的也不可能存在，像這樣，顯現為自相的覺知生起本身就被稱為次要的覺知，但對於完全沒有能力的馬角等同於不存在的事物來說，這是不合理的，因為不存在的特徵就是完全沒有能力的特徵。像這樣，凡是沒有能力的，就不是次要的覺知，例如馬角。所認為的不存在的藍色等相也是沒有能力的，這被稱為是周遍作用相違的緣故。由於相是虛假的，所以不是因不成，而且由於存在於相似的方面，所以不是相違的。因此，像這樣，實有和近似實有，以互相捨棄而存在的特徵來周遍覺知，由於周遍作用退轉，因此被其周遍的覺知也唯有退轉，因為不存在的緣故，所以這個被稱為不存在的理由，沒有進入覺知的機會，所以不是不決定。如果說，在海市蜃樓等中，雖然沒有水等的相，但因為有覺知，所以不是不決定，這是不對的，如果在那裡，水等的相在內沒有，在外也沒有，那麼，極其不存在的那個，怎麼會成為覺知呢？這樣反駁和考察是相同的。也不能說是由於關係的力量而體驗，像這樣，覺知的本質不是相的，因為會變成和覺知一樣存在。或者如果認為相的本質是覺知的，那麼那時會變成和相一樣，覺知不存在。

【英语翻译】
Nor is there. Thus, there are two kinds of awareness: the primary and the secondary. Among them, the primary is the nature that is non-material, that is, the dharma that has become the unique self-nature of awareness alone. How can it become a non-existent aspect? Thus, whatever is not the nature of awareness does not have primary awareness, like a lotus in the sky. The aspects of blue, etc., which are accepted as non-existent, are also not the nature of awareness, which is called the contradictory perception of pervasion. The secondary is also impossible, for if the arising of awareness appearing as its own aspect is called secondary awareness, it is not reasonable for something that is empty of all abilities, like a horse's horn, because the characteristic of non-existence is the characteristic of being devoid of all abilities. Thus, whatever is without ability is not secondary awareness, like a horse's horn. The aspects of blue, etc., which are considered non-existent, are also without ability, which is called the contradictory perception of pervasion. Because the aspects are false, it is not an unestablished reason, and because it exists in the similar side, it is not contradictory. Therefore, in this way, the characteristics of existing by mutually abandoning the real and the near-real pervade awareness, and because the pervasion reverses, the awareness pervaded by it also only reverses, because it does not exist. Therefore, this reason called non-existence has no opportunity to enter awareness, so it is not uncertain. If it is said that in mirages, etc., although there is no aspect of water, etc., it is not uncertain because there is awareness, it is not so. If there, the aspect of water, etc., is not inside and not outside, then how can that which is extremely non-existent become awareness? Such refutation and examination are the same. Nor should it be said that it is experienced by the power of relationship, for in this way, the essence of awareness is not of the aspects, because it would become existent like awareness. Or if it is thought that the essence of the aspects is of awareness, then at that time it would become like the aspects, and awareness would not exist. Awareness

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་བ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རིག་ཀྱང་ངེས་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་
ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བརྫུན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་དག་སྣང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པས་མི་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུ

【汉语翻译】
业的相产生也不是，因为对于无自性者，产生是不可能的。从相产生识也不是，因为相都是虚假的，所以没有作用的能力。除了它的自性和从它产生者之外，也没有其他的关系。因此，如果某物与某物没有联系，那么即使知道，也一定不会被认识。例如，识的自性知识就像石女的儿子一样。认为不存在的相，与识一起，无论是它的自性还是从它产生的性质的关系都没有，这被称为周遍不现。因为已经成立了没有关系，所以不是未成，因为存在于相似的方面，所以不是相违。因为有遍知一切的过失，所以也不是不定。因此，你们认为与识同时产生的相，如果是无因的，因为没有依赖，那么如何是无常的呢？所以这里需要说明原因。正如你们认为虚假在世俗中显现为识和所识一样，在我们的观点中，对于成为无相之真实的识，由于无明，仅仅是不相关的非真实也在世俗中显现为他者。那些这样认为的人，也因此而被驳斥。在我们的观点中，世俗的识就是所识的自性，因为承认了关系，所以那些显现没有矛盾。如果认为不要发生这个过失，而具有原因，那么，能取和所取的相是缘起，因此不是实有，将成为依他起性，因为依他起不是缘起之外的。如果那样，那么又怎么会是胜义有呢？这样说，那么识的存在也不是从因缘产生的自性之外的。因此，缘起

【英语翻译】
The arising of aspects from karma is also not possible, because for that which is without inherent existence, arising itself is impossible. The arising of consciousness from aspects is also not possible, because aspects are themselves false, and therefore devoid of the power to perform a function. There is also no relationship other than its own nature and that which arises from it. Therefore, that which is not related to something else, even if known, will certainly not be cognized. For example, the knowledge that is the nature of consciousness is like the son of a barren woman. The aspects that are asserted to be non-existent, together with consciousness, have neither the relationship of its own nature nor the characteristic of arising from it, which is called the non-observation of pervasion. Because the absence of relationship has already been established, it is not unestablished, and because it exists in the similar side, it is not contradictory. Because of the fault of entailing the cognition of all things, it is also not uncertain. Therefore, if the aspect that you have thoroughly conceived as arising simultaneously with consciousness is without a cause, since it is without dependence, how can it be impermanent? Therefore, the cause must be stated here. Just as according to you, falsity appears as consciousness and objects of consciousness in conventional truth, similarly, according to us, for consciousness that has become the suchness of no aspects, due to ignorance, the untrue that is merely unrelated also appears as other in conventional truth. Those who think in this way are also refuted by this very point. According to our view, conventional consciousness is the nature of the object of consciousness, and because a relationship is admitted, there is no contradiction in those appearances. If one thinks that this fault should not occur and that it has a cause, then, since the aspects of grasper and grasped are dependently arisen, they are not truly existent, and it will follow that they are of the nature of other-powered, because other-powered is none other than dependent arising. If that is so, then how could it be ultimately existent? Saying this, then the existence of consciousness is also not other than the nature that arises from conditions. Therefore, dependent arising

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྫུན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དམིགས་བའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ན་པའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་དག་ནང་ན་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་གིས་གཉིས་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མྱོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
如果说，如果不存在“我”就不会产生，那么在胜义谛中存在是难以驳倒的。而且，因为存在于先前和之后，所以会陷入同时没有觉知的过失，并且承认虚妄也会变成过失。然而，如果不承认如上所说的相状，那么，仅仅因为成为了所缘的觉知，所有的众生就会永远觉知到无相的智慧。如果有人认为，虽然仅仅是觉知，但是体验是由那样的相状所产生的错觉的力量，并不是成为了能见此岸的所缘的体性，因为由此而确定体验的所缘是完备的，所以对于它来说，不存在所缘，就像刹那一样。如果这样想，那是不对的。这样，如果无论在内部还是外部，相状是由体验所产生的错觉的力量而正在觉知的相状的意识也是不确定的，那么，当内部没有，外部也没有的时候，谁体验二无分别也是不确定的，那么谁会被体验所欺骗呢？然而，凡是普遍显示虚妄相状的，那就是错觉的自性。因此，如果认为无相也是由错觉的力量而觉知的，那也是不正确的。这样，错觉这个词，是指作为产生错觉的习气的因的意识的阶段，还是指从那样的习气中产生的具有错觉的意识的果的自性呢？对于前者来说，因为因和相状没有关联，所以凭借它的力量来体验它们是不合理的，因为会过于泛滥。如果说，存在从它产生的相属关系，那也是不合理的，因为如同先前一样，会陷入成为他者的控制。然而，如果是后者，那么对于它来说，如果相状是有关联的，那么会变成它的自性的体性，而不是从它产生的体性，因为是与它同时体验的缘故。

【英语翻译】
If it is said that if "I" does not exist, it will not arise, then it is difficult to refute its existence in the ultimate truth. Moreover, because it exists before and after, it will fall into the fault of not having simultaneous awareness, and admitting falsehood will also become a fault. However, if one does not admit the appearance as stated above, then, merely because it has become the object of awareness, all sentient beings will always be aware of the wisdom of no appearance. If someone thinks that although it is only awareness, the experience is the power of illusion generated by such an appearance, and it is not the nature of the object of seeing this shore, because the object of determining the experience is complete, so for it, there is no object, just like a moment. If you think so, that is not right. In this way, if the consciousness of the appearance that is being aware of by the power of illusion generated by experience is also uncertain, whether it is inside or outside, then when there is nothing inside and nothing outside, who experiences non-duality is also uncertain, then who will be deceived by experience? However, whatever universally shows false appearances, that is the nature of illusion. Therefore, if it is thought that no appearance is also known by the power of illusion, that is also incorrect. In this way, does the word "illusion" refer to the stage of consciousness that is the cause of the habit of generating illusion, or does it refer to the nature of the fruit of the consciousness with illusion that arises from such a habit? For the former, because the cause and the appearance are not related, it is unreasonable to experience them by its power, because it will be too rampant. If it is said that there is a related relationship arising from it, that is also unreasonable, because as before, it will fall into becoming the control of another. However, if it is the latter, then for it, if the appearances are related, then it will become the nature of its own nature, not the nature arising from it, because it is experienced simultaneously with it.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དུས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་
བཀའ་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཅན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་མིན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཁས་ལེན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནུས་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེར་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ནུས་པ་དུ་མ་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག

【汉语翻译】
同时，它们也不可能是因和果的性质。因此，为了避免由于与错觉的自性无差别而导致的成为他者的控制，（经）中说道，这是因为。如果认为因为没有能取和所取的显现的错觉，所以在睡眠等状态中，自证的自性会成为唯一的真实，那是不对的，因为意的识不是仅仅缘于法界，而且由于它不只执着于心所，所以通过完全断绝组合，它具有多样的自性。然而，如果确定了与能取和所取的事物分离，具有相同和不相同的显现的识蕴的自性，那么它仍然会显现为多样。像这样，你承认它具有错觉的习气吗？或者不承认？这是两种思考。如果承认第一种，那么在这种情况下，颠倒显现的执着习气本身就是唯一的觉性，而这个习气也被称为能力。能力也会变成因的识的自性。因此，由于从作为因的无明自性的前识中产生颠倒显现的执着的后果，由于无明的力量，这样显现是合理的，因此多样性必然会发生。也不应该说，这种相似性不是来自直接的条件，因为正如所说，识本身就是直接的条件，所以这是因为。如果认为那里的具有习气自性的能力是不同的，那是不对的，因为实际上，如果许多能力没有差别，那么就像能力的本体一样，许多识也会同时出现，并且已经说过了那个过失。或者，同样地，由于与一个识无差别，能力会变得与识的自身本体相同，这是难以避免的，那么它怎么会变成直接条件的区分呢？如果按照第二种观点认为不是那样，那么在这种情况下，避免了无需努力所有有情都能解脱等等的推论。

【英语翻译】
At the same time, they also cannot be the nature of cause and effect. Therefore, in order to avoid becoming under the control of others due to being non-different from the nature of illusion, it is said (in the scripture), this is because. If one thinks that because there is no illusion of the appearance of grasper and grasped, therefore in states such as sleep, the nature of self-awareness would become the only truth, that is not correct, because the mind's consciousness is not only focused on the realm of phenomena, and because it does not only cling to mental factors, it has a diverse nature by completely severing the combination. However, if the nature of the consciousness aggregate, which is separated from the objects of grasper and grasped and has both similar and dissimilar appearances, is determined, then it will still appear as diverse. Like this, do you admit that it has the habit of illusion? Or do you not admit it? These are two thoughts. If the first is admitted, then in this case, the habit of clinging to the inverted appearance itself is the only awareness, and this habit is also called ability. The ability will also become the nature of the consciousness of the cause. Therefore, since the consequence of clinging to the inverted appearance arises from the previous consciousness of the nature of ignorance as the cause, it is reasonable that it appears in this way due to the power of ignorance, so diversity will necessarily occur. It should also not be said that this similarity does not come from the immediate condition, because as it has been said, consciousness itself is the immediate condition, so this is because. If it is thought that the abilities with the nature of habit there are different, that is not correct, because in reality, if many abilities are not different, then like the essence of ability, many consciousnesses would also appear simultaneously, and that fault has already been mentioned. Or, similarly, since it is non-different from one consciousness, the ability will become the same as the self-essence of consciousness, which is difficult to avoid, so how would it become a distinction of immediate conditions? If it is thought that it is not so according to the second view, then in this case, the inference that all sentient beings can be liberated without effort, etc., is avoided.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་
ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་རྨོངས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣོད་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་འམ་ནང་ན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་བརྗོད་དོགས་སོ། །མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་གང་
གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ

【汉语翻译】
没有。然而，各个个体的识，一切都以蓝色等相状近似转化并且不具备而存在。对此，不存在唯一性丧失的过失，因为不是多种自性。其中，将蓝色等自性安立为仅仅是觉识，那是因为它是体验它的自性。不是因为变成蓝色等自性。如此，相状仅仅是执取对境的差别，而不是它的自性。此外，显现为蓝色等外境般的表象，不是通过觉识的相状本身，而是因为体验蓝色等觉识的证悟者愚昧，认为蓝色等不是那样的外境自性，这也是错误的。如此，如果与蓝色等没有任何关联，那么那时如何能认知蓝色等？凭借什么能将它安立为与它的自性相异？对于不动的觉识，不存在其他的执取对境的差别，因为太过分了。然而，觉识生起为它的自性，如同具有作用般地证悟，因此说它的执取对境的差别就是它，并且也已经陈述了对它的过失。如果说蓝色等在一切方面都是不存在的，那不是这样的，如此，如果蓝色等在外或内都不存在，那么如何能说在无分别的心中非常清晰地体验到这个呢？也不能说仅仅是不显现，因为显现已经成立为所有人的体验。凭借什么愚昧的自性者会如此确定呢？显现清晰也不是分别念的对境所允许的。然而，即使是那样，如果认为是通过分别念确定的，那是不好的，因为，如果一切觉识都体验为仅仅是无相，那么那时从它之后产生的

【英语翻译】
There is not. However, the consciousness of each individual, all appear with blue and other aspects, approximated and without being possessed. In this regard, there is no fault of losing uniqueness, because it is not of diverse nature. Among them, whatever establishes blue and other natures as mere awareness, that is because it is the nature of experiencing it. It is not because it has become the nature of blue and others. Thus, the aspect is merely a distinction of grasping the object, not its nature. Furthermore, the representation that appears as if it were an external object such as blue, is not through the aspect of consciousness itself, but because the realized one who experiences the consciousness of blue and others is ignorant, thinking that blue and others are not such external natures, this is also wrong. Thus, if there is no connection with blue and others, then how can one recognize blue and others at that time? By what can it be established as different from its nature? For the immovable consciousness, there is no other distinction of grasping the object, because it is too extreme. However, the consciousness arises as its own nature, and is realized as if it has an effect, therefore it is said that the distinction of grasping its object is it, and the fault against it has already been stated. If it is said that blue and others are non-existent in all aspects, that is not so, thus, if blue and others do not exist outside or inside, then how can one say that this is experienced very clearly in the non-conceptual mind? It cannot be said that it is merely non-manifest, because manifestation has been established as the experience of all. By what would an ignorant natured person determine it in this way? The clear appearance is also not permissible as an object of conceptual thought. However, even if that is the case, if one thinks that it is determined by conceptual thought, that is not good, because, if all consciousness is experienced as merely without aspects, then at that time, arising from it

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྫུན་པ་ལས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བརྫུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེར་དེ་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་དུ་མ་འབྲེལ་པ་གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ངེས་པར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་
ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་གཉེན་པོའི་

【汉语翻译】
即使不作意，也能分别确定蓝色等各种显现，因此更加执着也是合乎道理的，因为没有关联的缘故。如果说：像这样就是错乱的自性。对于此，则会陷入他性，如何是错乱，以及这与错乱有关联，已经说过了。因此，由于没有关联，没有蓝色等，作为分别念的对境本身，也不应理体验，因此这不合道理。如果不是这样，那么在未完全清净的时候，存在的显现为各种各样的识，就仅仅是虚假的；在完全清净的时候，则因为远离错乱，会变成无二的自性唯一。如果这样说，那么，如果说在未清净的时候，因为远离错乱，会变成无二的自性唯一，那么，那时清净状态的真实的自性之体性，应当说从何而生？因为从虚假中，也无法见到真实的体性产生，因为对于虚假来说，没有能力。即使有能力，那又如何变成虚假？如果那样的显现也是虚假的，那么其他的又如何变成真实的？因此，这会变成无因，那也是不合理的，因为会陷入常有等过失的缘故。也不应说远离错乱，如果清净状态时，一切显现都有可能转变，那么那时，既然有可能这样，为何错乱会转变，而显现却不可能转变呢？因为在那里，那些显现以如其所说的方式没有关联的缘故。就像牛犊和马一样，不相关联，一个消失，另一个必定消失是不可能的，因为会太过分。然而，如果有人认为，有些识是无二的，远离戏论的，并且自性成立的，会变成唯一，那也是不合理的，因为如果是自性成立的，就不依赖于执持各自确定的所依，因此那样的存在任何也不会转变，因此与名声等相违背。如果有人这样想：以何种对治的

【英语翻译】
Even without intentionality, various appearances such as blue can be distinctly determined, therefore, it is also reasonable to be even more attached, because there is no connection. If it is said: Like this, it is the nature of delusion. For this, it will fall into otherness, how is it delusion, and how this is related to delusion, has already been said. Therefore, since there is no connection, the absence of blue and so on, as the object of conceptual thought itself, should not be reasonably experienced, therefore this is not reasonable. If it is not like that, then in the state of not being completely purified, the consciousness that appears in various ways is only false; in the state of being completely purified, because it is free from delusion, it will become the sole nature of non-duality. If it is said like this, then, if it is said that in the state of not being purified, because it is free from delusion, it will become the sole nature of non-duality, then, at that time, from what should it be said that the true nature of the pure state arises? Because from falsehood, it is also not seen that the true nature arises, because for falsehood, there is no ability. Even if there is ability, then how does it become false? If such an appearance is also false, then how do others become true? Therefore, this will become causeless, which is also unreasonable, because it will fall into the fault of being permanent and so on. It should also not be said to be free from delusion, if in the pure state, all appearances have the possibility of changing, then at that time, since it is possible like this, why does delusion change, but appearances cannot change? Because there, those appearances are not related in the way they are said. Just like a calf and a horse, unrelated, it is impossible for one to disappear and the other to necessarily disappear, because it would be too much. However, if someone thinks that some consciousness is non-dual, free from elaboration, and self-established, it will become one, that is also unreasonable, because if it is self-established, it does not depend on holding each determined support, therefore such an existence will not change at all, therefore it contradicts fame and so on. If someone thinks like this: With what antidote

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགའ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདབ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དོན་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་དང་བྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་འཛིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བཟུང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པས་ན། རང་གི་ཚད་མ་ཅི་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་དེར་འབྲལ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་འཇུག་པར་ནུས་ཏེ།
དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས། ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་དེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན་ད

【汉语翻译】
如果认为，由前一刹那又一刹那的力量所生，从各自决定的因中，某一些会转变成它的自性，所以说那（因）是因的法，那就不太好了。正如前面所说的论证，已经成立了一切事物皆无，因此，胜义中因和果的体性是不合理的，所以这是不行的。因此，当对诸事物进行详细分析时，任何事物都不具备与一相连的自性，那么它怎么会变成多呢？因为多是一聚集的自性。因此，理由是不成立的。如果一切显现都与一和多的体性相分离，本身就是无事物，那么它就是现量显现，因为它的对境是事物。如果通过比量来执持，因为没有边际，难道不会变成无法理解吗？如果问理由如何成立，那不是的。正如前面所说的，比量论证的体性已经被证明是一和多所遍及的。在这些比量中，一些比量的周遍性是由现量周遍性所执持的比量所执持的。自己的量是什么样的呢？因为执持决定和宗法，怎么会没有边际呢？因为它存在于相似的方面，所以也不是相违的。就像这样，如果像前面所说的理由，反过来证明要证明的东西。如果进入真实的事物，那么，以它的自性和从它产生的事物，在那里分离，通过无法忍受的分别和分析，怎么能进入与真实存在之体性相分离的幻象等其他体性呢？因为会变成从事物之法性中退失。因此，在极负盛名的例子中存在的理由是不确定的。怎么会是相违的呢？然而，对我们来说，与两种法相关的例子本身是不成立的，因为我们承认幻象等在识的自性中是真实存在的。因此，如果认为理由会变成不确定的，那

【英语翻译】
If it is thought that some of the causes, which are born from the power of each previous moment and are determined separately, will transform into its own nature, and therefore that (cause) is the dharma of the cause, then that is not very good. As the proof mentioned earlier has established that all things are non-existent, therefore, in the ultimate sense, the nature of cause and effect is unreasonable, so this is not right. Therefore, when things are thoroughly analyzed, no thing possesses a nature that is connected with one, then how can it become many? Because many are of the nature of an accumulation of one. Therefore, the reason is not unestablished. If all appearances are separated from the nature of one and many, and are themselves non-things, then it is a manifest appearance, because its object is a thing. If it is apprehended by inference, wouldn't it become incomprehensible because it is without limit? If you ask how the reason is established, it is not so. As it was said before, the nature of inferential proofs has already been proven to be pervaded by one and many. Among these inferences, the pervasiveness of some inferences is apprehended by inferences that hold the pervasiveness of manifest phenomena. What is the nature of one's own measure? Since it holds certainty and the property of the subject, how can it be without limit? Because it exists in the similar aspect, it is also not contradictory. In this way, if the reason mentioned earlier proves the opposite of what is to be proven. If it enters into a real thing, then, with its own nature and the things that arise from it, separating there, through unbearable distinction and analysis, how can it enter into other natures such as illusions that are separated from the nature of real existence? Because it would become a deviation from the dharma-nature of things. Therefore, the reason that exists in the most famous example is uncertain. How can it be contradictory? However, for us, the example related to both dharmas is not established, because we admit that illusions and so on are truly existent in the nature of consciousness. Therefore, if it is thought that the reason will become uncertain, then

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་མཚོན་པ་ནི་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཀྱང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་བ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་གཞན་དགག་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་གོ་
སྐབས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འདིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲ

【汉语翻译】
不是这样的。像这样，所有想要显现为事物自性的有境识，都已经被如上所说的推论证明为没有事物了。因此，任何被量妨害的幻术等，也因为成立为有境识的自性，所以譬喻不成立。没有能表示事物会以自己意愿的力量变成那样的体性，因此这不是原因。如果有人认为，即使在顺品上成立存在，也不会因此而成为对违品产生怀疑的过失，那么如何确定理由是从不相似品上遣除的呢？任何言说，如果不能遣除所遍的自性，那么它就是具有互相排斥而存在的特征。例如，如果不能通过遣除事物来遣除非事物，那么它就不存在。同样，如果不能通过遣除一和多来遣除彼此的自性，那么它就是不成立的，因此它就是具有互相排斥而存在的特征。凡是具有互相排斥而存在的特征的事物，都是因为不成立一个成立另一个就无法成立，所以能使人理解没有其他的蕴，例如事物和非事物一样。一和多也都是具有互相排斥而存在的特征，因此，因为没有第三个蕴，所以自性是被一和多所包含的，因此，理由的遣除在与所立相违之处成立，如上所说的过失的机会在哪里呢？如果在这里，因为只是所立宗的一个方面，所以理由不是不成立吗？因为一和多是自性的差别之自性，所以与此相违的所立和能立二者也是无差别。因此，如果所立不成立，那么因为它是与此无差别的自性，所以理由也是不成立的。然而，如果理由成立，那么那时事物的自性不存在也就成立了，因为远离一和多。

【英语翻译】
It is not like that. Like this, all the cognitions that want to appear as the nature of things have been shown to be without things by the proofs of inference as stated above. Therefore, anything that is harmed by valid cognition, such as illusion, also becomes an example that is not established because it is established as the nature of cognition. There is nothing to indicate that things will become such a nature by the power of their own will, so this is not a reason. If one thinks that even if it is established to exist in the similar class, it will not become a fault of doubting the opposite class, then how is it certain that the reason is eliminated from the dissimilar class? Any statement that does not eliminate the nature of what is pervaded, then it is characterized by being mutually exclusive. For example, if it is not possible to eliminate non-things by eliminating things, then it does not exist. Similarly, if it is not possible to eliminate each other's nature by eliminating one and many, then it is not established, so it is characterized by being mutually exclusive. Those things that are characterized by being mutually exclusive are those that make one understand that there is no other aggregate because it is not possible to establish one without denying the other, just like things and non-things. One and many are also characterized by being mutually exclusive, therefore, because there is no third aggregate, the nature is included by one and many, therefore, the elimination of the reason is established in the opposite of what is to be established, so where is the opportunity for the faults mentioned above? If here, because it is only one aspect of the proposition, is the reason not unestablished? Because one and many are the nature of the difference of nature, therefore, the proposition and the proof that are contrary to this are also non-different. Therefore, if the proposition is not established, then because it is the non-different nature from this, the reason is also not established. However, if the reason is established, then at that time the non-existence of the nature of things is also established, because it is away from one and many.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་གྲུབ་ཀྱང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་བས་རྨོངས་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་བས་བརྩད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལྡོག་པས་ཤིང་ལོག་པས་ཤ་པ་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡོག་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་གང་གིས་གཞག་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བློ་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་ལྟ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
如果有人问：因为谁也不会承认兔子的角等事物具有实体的自性。答：这并非真实，因为如是暂时，论证如何成立，已经广为阐述。即使成立，如果一定要以成立无自性的方式来论证，那么由于难以舍弃对事物的执着，对于未生起遍及一切事物的无自性的定解等的愚昧者来说，为了极力论证一切事物都可以称为无自性，所以立宗的一部分并非论证。例如，就像说作为所缘的特征，不缘取就不存在一样，因此不应争论。如果有人执着地说：对于愚昧者来说，为了名言的意义，暂时必须论证无自性。那么，对于它，无论何时，当遍及自性的单一和众多等反转时，就像树木反转时树叶也反转一样，当那如是的自性反转时，在所要论证的那时，论证就属于立宗的一部分。遍及者和所遍及者反转的词语，两种具有不同性质的区分并非是种类本身。即使不是种类的自性，也不是立宗的一部分，所以这是为什么呢？“究竟”这个差别词并非没有意义吗？像这样，不欺骗的理路是究竟的，当从具有三种相的标志所生的智慧，作为殊胜的词语宣说时，那也是世俗的自性，怎么会是究竟呢？如果凭借它来安立事物为无自性，那么又由谁来安立呢？也不能由它自己来安立，因为自己作用于自己是相违的。也不能由其他的量来安立，因为会陷入无穷的过失。如果除了那个智慧之外，没有其他的来安立，那么这样就不会成立一切境都是无我的，是吗？答：这样很好，但是，已经远离了一切戏论。

【英语翻译】
If someone asks: Because no one would admit that things like rabbit horns have the nature of entities. Answer: This is not true, because as such, how the argument is established has already been widely explained. Even if it is established, if it is necessary to prove it in the way that no self-nature is established, then because it is difficult to abandon attachment to things, for the ignorant who have not arisen with certainty about the absence of self-nature that pervades all things, in order to strongly argue that all things can be called without self-nature, a part of the proposition is not an argument. For example, it is like saying that as a characteristic of the object of perception, if it is not perceived, it does not exist, so it should not be argued. If someone insists on saying: For the ignorant, for the meaning of terms, it is necessary to prove the absence of self-nature for the time being. Then, for it, whenever, when the single and many, etc., that pervade the self-nature are reversed, just as when the trees are reversed, the leaves are also reversed, when that suchness of self-nature is reversed, at the time of what is to be proved, the argument belongs to a part of the proposition. The words that reverse the pervader and the pervaded, the two distinctions with different natures, are not the category itself. Even if it is not the nature of the category, it is not a part of the proposition, so why is this? Is the distinction of "ultimate" not meaningless? Like this, the non-deceptive reasoning is ultimate, when the wisdom born from the sign with three aspects is declared as a supreme word, that is also the nature of the conventional, how can it be ultimate? If one establishes things as without self-nature by its power, then by whom is it established? It cannot be established by itself, because it is contradictory for oneself to act on oneself. It cannot be established by other valid cognitions either, because it will fall into the fault of infinity. If there is no other to establish except that wisdom alone, then in this way it will not be established that all objects are without self, is it? Answer: That's good, but it is already free from all elaborations.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བློས་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མེད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་བུམ་པས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་དོ། །རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་གནག་རྫི་མོ་ཡན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་

【汉语翻译】
因为是与真实的意义相符的缘故，如是所说的智慧就是真实的意义。自性空性也由此而来，并且与自身相违背也不矛盾，因为总的方面，一切法都安立为无实有，并且那个智慧的自性也属于总的相的范畴。例如，从存在等理由中，对于一切法产生无常的认识时，就像不是除了自身以外一样，这样就没有争论了。如果不对真实的生等远离增益进行观察，那么难道不是将唯一令人愉悦的事物的自性说成是无有的声音吗？因为事物的自性是显现的缘故，成为它的自性的自性空性也仅仅是显现的。例如，当观察到远离瓶子的地面时，就像了知成为它的自性的远离瓶子一样。否则，就会从成立和安乐无差别性中退失，并且由此事物也不会变成自性空，因为与自性空性没有关联的缘故。也不是从它产生的相的关联，因为它不能成为无实有之果的缘故。因此，
因为孩子们不是现量了知的缘故，所以现量会损害它。同样，因为成为所缘的相的非显现，所以就像瓶子一样，自性空是可以安立为无有的名称的缘故，仅仅是无有，因此比量会损害它。如果说，就像兔子角不是月亮一样，甚至牧女等都不了知自性空性，所以名声也会损害它，这也很难遮止。那不是真实的，因为这样，事物远离增益的形象被称为自性空，并且即使它也被执着事物的自性所抓住，但因为像刹那一样，由于错乱而被真实性的生之形象的增益所遮蔽的自性，所以孩子们不能确定它。

【英语翻译】
Because it is in accordance with the true meaning, the wisdom spoken of as such is the true meaning. Emptiness of inherent existence also comes from this, and it is not contradictory to be opposed to oneself, because in general, all phenomena are established as unreal, and the nature of that wisdom also belongs to the category of the general characteristic. For example, when impermanence is known to arise in all phenomena from reasons such as existence, it is like not being apart from oneself, so there is no dispute. If one does not examine the true birth, etc., which is free from imputation, then is it not said that the nature of the only pleasing thing is a sound of non-existence? Because the nature of things is manifest, the emptiness of inherent existence, which has become its nature, is also only manifest. For example, when one observes a place devoid of a pot, it is like understanding the emptiness of the pot that has become its nature. Otherwise, one will fall away from the non-difference of establishment and happiness, and from that, things will not become empty of inherent existence, because there is no connection with emptiness of inherent existence. Nor is it a connection of characteristics arising from it, because it cannot be the fruit of non-reality. Therefore,
because children do not realize it directly, direct perception will harm it. Similarly, because the characteristic of the object of observation is non-manifest, emptiness of inherent existence, like a pot, is only non-existence, since it can be established as a name of non-existence, so inference will harm it. If one says that, just as a rabbit's horn is not the moon, even cowherds and others do not understand emptiness of inherent existence, so fame will also harm it, it is difficult to prevent. That is not true, because in this way, the absence of imputation of things is called emptiness of inherent existence, and even if it is also grasped by the grasping of the nature of things, because it is like a moment, the nature obscured by the imputation of the image of true birth due to confusion, so children cannot ascertain it.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ས་བོན་མེད་པར་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་བས་ན་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བརྫུན་བའི་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་
སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤུངས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སུ་གནས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་བས་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བར་དམ་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
由于没有生起定解，因此没有现量，所以不是现量所损害。同样，即使是执著，也因为不能施设名言，所以和没有执著一样，因此这不是所缘的体性。因此，不是比量所损害。由于以“胜义”来区分，所以不是对世俗所称的事物进行否定，因此也没有世俗的损害。这样一来，这又是什么呢？由于不应理于无种生起错觉，所以也不应说这是如何增益的形象。因为，真实和虚假的错觉有什么关联呢？暂时来说，它不是它的自性，因为真实和虚假是相违的。也不是从它产生，因为虚假不是果。因此，此处的近取因唯是先前的世俗，所以没有相违。那个因的因也是唯是先前的世俗，因为这种形象的因果相续是无始的，所以没有任何无近取因的错觉。如果问如何分别确定，那么，如同所说事物真实的体性一样，世俗的自性也是如此。从依赖于其他世俗因，而产生分别确定的果——世俗，这是什么呢？如果问那么如何是世俗呢？因为能够成办意义的事物本身，不能忍受分别的积聚，所以称为世俗。像这样，正确和不正确遍及一切事物，而且它们也是互相舍弃而安住的体性，所以在遮止真实的自性时，自然获得安住于另一者。因此，这个自性是由一切事物以自己的方式所作，所以没有过失。由于不成立无有理由所想表达的意义，为了成立一切法无有事物，所以如果执持理由，就是承认了它的存在。如果立誓一切法无有自性，就是承认了无有，因此互相矛盾。

【英语翻译】
Since definitive understanding has not arisen, there is no direct perception, so it is not harmed by direct perception. Similarly, even if it is apprehended, it is similar to not being apprehended because it is not suitable for making statements, so this is not the nature of the object of focus. Therefore, it is not harmed by inference. Since it is distinguished by the term "ultimate," it is not a denial of things that are known conventionally, so there is no conventional harm either. So what is this? Since it is unreasonable to have illusion arising from no seed, one should not say, "How is this an imputed image?" For what connection is there between true and false illusion? For the moment, it is not its nature, because truth and falsehood are contradictory. Nor does it arise from it, because falsehood is not a result. Therefore, the immediate cause of this is only the previous conventionality, so there is no contradiction. The cause of that cause is also only the previous conventionality, because the causal continuum of such an image is beginningless, so there is no illusion without an immediate cause. If you ask how it is distinguished, then just as the nature of what is said is the true nature of things, so too is the nature of conventionality. What is it that, relying on other conventional causes, produces the conventionally established result of distinction? If you ask how it is conventional, it is called conventional because the thing itself that can accomplish a purpose cannot withstand the accumulation of analysis. In this way, correctness and incorrectness pervade all things, and since they are also of a nature that abandons each other and abides, when the nature of truth is negated, one naturally obtains abiding in the other. Therefore, this nature is made by all things in their own way, so there is no fault. Since the meaning intended without a reason is not established, in order to establish that all phenomena are without substance, if one holds to a reason, one is admitting its existence. If one vows that all phenomena are without inherent existence, one is admitting non-existence, so they are mutually contradictory.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རང་གི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་བས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤངས་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བར་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ་དཔེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་
གཅིག་ལ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གླགས་མི་ཐོད་དོ་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
如同发誓说自己的母亲是寡妇一样，这与自己的话相违背。这样，因为自相矛盾的缘故，作为理由的事物本身不存在，其他事物也不存在。如果说这样会陷入无穷的过失，那不是的，因为自性不存在本身也是由此而来的，而且也不存在自相矛盾的情况，因为已经用“等等”回答过了。虽然如此，即使自性不存在，但在世俗谛中，由于如实安立业和果的关系，所以不与经文相违背，因此也不应认为会与经文相违背。然而，如果有人认为，对于说事物不存在的人来说，由于一切事物都不存在，所以难以避免基础不成立等过失，那不是真实的。像这样，一切比量和所比量的名称，都是舍弃了由相互矛盾的宗派所安立的法的差别，而是依赖于连孩童都知晓的法，并且与此相关的理由和例子也同样成立。否则，如果依赖于宗派的理由、法或例子，那么，以在一个宗派中出名的差别所区分的法，就成了争论的基础，因此对其他人来说是不成立的。这样一来，由于具有差别的法不成立，就会变成基础不成立的理由。同样，由于自己的体性不成立，所以它的法也不成立。因此，由于无法从烟和存在等事物中得知火和无常等，所以能立和所立的一切名称都将中断。因为成立了与不是名言识等自性相违背的仅仅是识等一些事物，所以这是理所当然的。如果有人认为，对于依赖于显现的法而否定假立的相状的人来说，是找不到基础不成立等过失的把柄的。你却要遮止显现的法本身，因此你又怎么能逃脱基础不成立等过失呢？

【英语翻译】
Like vowing that one's own mother is a widow, this contradicts one's own words. Thus, because of the contradiction with oneself, the reason itself does not exist, nor do other things. If it is said that this would lead to the fault of infinity, that is not the case, because the very non-existence of inherent existence comes from that, and there is no contradiction with oneself, because the answer has already been given with "etc." Thus, even if there is no inherent existence, in conventional truth, since the relationship of cause and effect is truly established, it does not contradict the scriptures, so it should not be considered that it will contradict the scriptures. However, if one thinks that for those who say that things do not exist, since all things do not exist, it is difficult to avoid faults such as the non-establishment of a basis, that is not true. Like this, all the terms of inference and what is to be inferred are abandoned by the differences of dharma established by mutually contradictory tenets, but rely on the subject known even to children, and the reason and example related to it are established in the same way. Otherwise, if the reason, subject, or example depends on the tenets, then the subject distinguished by the difference famous in one tenet becomes the basis of dispute, so it is not established for others. In this way, since the subject with difference is not established, it becomes a reason with an unestablished basis. Similarly, since one's own nature is not established, its subject is also not established. Therefore, since it is impossible to know fire and impermanence, etc., from smoke and existence, etc., all the names of what is to be proven and what proves will be interrupted. Because only some things such as consciousness are established that contradict the nature of not being conceptual consciousness, etc., therefore this is reasonable. If someone thinks that for those who rely on the appearing subject to negate the imputed aspect, it is impossible to find fault with the non-establishment of the basis, etc., you want to prevent the appearing subject itself, so how can you escape the fault of the non-establishment of the basis, etc.?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་འདི་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་བཀག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བས་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་མོད། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྣང་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཡུལ་ནི་གནས་པར་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བ་དུ་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ་དེས་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གོས་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཅན་ནན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཤེས་བ་དང་ཤེས་བྱ་དག་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
不是这样，像这样特别指出是“胜义谛”的缘故，对于所法显现的这个，要成立的是遮止了虚构为真实存在的自性，而不是遮止所法的自性，所以是相同的。然而，如果遮止了胜义谛的自性，那么显现什么而成为所法的自性，剩下的还有什么呢？如果想要这样说，那也不是正确的，因为如果什么东西颠倒了，就会变成颠倒，这并不遍及胜义谛自性的显现，因为二月和毛发等虚假的也会显现。如果这样说，即使二月等在外境的自性上是虚假的，但在知识的自性上，它们是胜义谛，因此显现是合理的，这也是不能说的，因为它们显现为具有多种自性，并且境是安住的。一个知识不可能是多种，因为一个本身会坏灭。产生多个知识也是之前遮止过的。也不是安住在境上，因为不是有身。因此，二月等虽然不是胜义谛，但即使如此，显现颠倒了胜义谛的自性，显现本身也没有矛盾，所以不应承认为实有。也不应承认为非实有，因为那是实有之反面的特征。如果实有不成立，那么无境的遮止就不存在，因为如果没有要遮止的东西，遮止就不会成立，因此那个先行的东西也不成立。由于陷入了实有和非实有这两个极端，所以我们没有被过失沾染，因此，由于是互相决定的自性，如果一个遮止不存在，另一个就不会产生，所以无论说什么“所法成立者强烈地成立”，都是不离的，因为在胜义谛中，实有的自性是不可分割的。这样，即使实有和非实有的自性不存在，通过现量或比量，知识和所知仍然是相关联的。因此，以它为境的分别念，一切

【英语翻译】
It is not like that, because it is specifically pointed out as "ultimate truth" in this way, what needs to be established is the negation of the very nature of imputing this appearing object as truly existent, but it is not the negation of the object's own nature, so it is the same. However, if the nature of the ultimate truth is negated, then what appears and becomes the nature of the object, what else remains? If one wants to say this, that is also not correct, because whatever is inverted will become inverted, and that is not pervasive of the appearance of the nature of ultimate truth, because false things like double moons and hairnets also appear. If it is said that even though double moons and the like are false in the nature of external objects, they are ultimate truth in the nature of knowledge, so it is reasonable to appear, that cannot be said either, because they appear as having various natures and the object is abiding. One knowledge cannot be multiple, because one itself would be destroyed. The arising of multiple knowledges has also been previously negated. It is also not abiding in the object, because it is not embodied. Therefore, although double moons and the like are not ultimate truth, even so, even if the appearance inverts the nature of ultimate truth, there is no contradiction in the appearance itself, so it should not be acknowledged as truly existent. It should also not be acknowledged as non-existent, because that is the characteristic of the opposite of existence. If existence is not established, then the negation of objectlessness does not exist, because if there is nothing to be negated, negation will not be established, so that which precedes it is also not established. Because we are not tainted by the fault of falling into the two extremes of existence and non-existence, therefore, because it is the nature of mutual determination, if one negation does not exist, the other will not arise, so whatever is said, "the object establisher strongly establishes," is inseparable, because in ultimate truth, the nature of existence is indivisible. Thus, even if the nature of existence and non-existence does not exist, knowledge and the knowable are still related through direct perception or inference. Therefore, the conceptual thoughts that have it as their object, all

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་
བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་གང་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་འཐད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་བོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མ་ལུ

【汉语翻译】
由此成立，它并非真如。即使事物和非事物的自性不存在，也不应认为，由无始以来的习气所产生的、以该习气为对境的分别念，会像对兔角等的分别念一样产生。这是因为，如果与外境事物没有关联，但由于它产生于与该事物无别的习气苏醒，因此先前的知识与由此产生的特征具有关联。同样，与同时产生的知识无别，也具有该知识的自性关联。因此，对于存在于分别念中的影像，会使用某些方面的肯定和否定的词语。因此，如前所述，如果没有从习气中产生的知识，由于它与影像分离，分别念就不会产生，那么事物和非事物没有自己的自性，又从何处说起分别念呢？这也就回答了某些人所说的，对于通过具有分别念的量所成立的意义，有些人执着为真实，而另一些人则执着为虚假，否则就会陷入丧失具有分别念的过失。因此，执着于真实和虚假是难以舍弃的，那么如何舍弃一切颠倒呢？因为执着是与知识无别的自性，如果它不存在，又怎么能认为执着是存在的呢？因此，事物和非事物的分别念遍及一切分别念，如果没有能遍，所遍也不存在，那么真如中就远离了对事物和非事物的执着。如果不加以观察，就像令人愉悦的水树之堆一样，一切事物在外在和内在都没有实义。当以智慧之眼，通过如是之相的一切智等八现观的方式，确定地证悟并圆满了修习的力量时，就不会再有像某些人对珍宝和白银等知识一样的错乱之相。

【英语翻译】
Thus it is established that it is not Suchness. Even if the self-nature of things and non-things does not exist, it should not be thought that the conceptualization with that as its object, which arises from beginningless habituation, arises like the conceptualization of rabbit horns and so on. This is because, if there is no connection with external objects, but since it arises from the awakening of habituation that is non-different from it, the previous knowledge has a characteristic connection with what arises from it. Similarly, the knowledge that arises simultaneously also has a self-nature connection with what is non-different from it. Therefore, the image that exists in conceptualization is used as a term for some aspects of affirmation and negation. Therefore, as mentioned above, if there is no knowledge arising from habituation, since it is separated from the image, conceptualization will not arise, so things and non-things have no self-nature, from where can one speak of conceptualization? This also answers what some people say, that for the meaning established by a valid cognition with conceptualization, some are attached to it as true, while others are attached to it as false, otherwise one would fall into the fault of losing conceptualization itself. Therefore, attachment to truth and falsehood is difficult to abandon, so how can all inversions be abandoned? Because attachment is the self-nature that is non-different from knowledge, if it does not exist, how can it be considered that attachment exists? Therefore, in this way, the conceptualizations of things and non-things pervade all conceptualizations, and if there is no pervader, there is no pervaded, so in Suchness, one is free from grasping things and non-things. If not examined, like a pleasing pile of water and trees, all things have no essence, neither outwardly nor inwardly. When the power of meditation is perfected by definitely realizing with the eye of wisdom in the manner of the Eight Manifest Realizations, such as the Omniscient One with such aspects, there will no longer be any mistaken signs like some people's knowledge of jewels and silver, etc.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་བར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་སླར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་
ན་དེ་ལས་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ན་མ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཅི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
由于断除了地界，自身成为量，因此如实地执持真实义。如幻的无二智慧自性，从体验清净的世俗因中必定产生。由于断除了所有颠倒，大悲和智慧自性的智慧显现的世俗，不会再使分别念的种子如何生起，而是以缘起之法性而生起。即使如此，有些人认为无明是被智慧所灭尽的，而智慧也是如实地了知真谛。如果按照你们的观点，如来佛的智慧也是世俗谛，那么从那里面，由于是无明自性，没有产生智慧，那么无明如何止息？只要没有断除无明，那么如何能获得解脱呢？这种说法也是不相关的。像这样，无明是执著常恒等法的法，与此相反，以量不害的法了知就是智慧。因此，它们的安立具有不颠倒的理由，这是非常著名的。因此，即使是世俗谛，也是生起相违之法的缘故，随顺真实义的如实，当颠倒止息时，谁说没有断除它是不合理的？具有那个理由的智慧本身是从哪里来的呢？因此，这就是原因。因此，现在是想要极度地亲见胜义谛的自性，而不是像闭上眼睛和盲人等一样，由于因缘不具足或者不作意而没有见到。因此，由于没有断除对事物等的颠倒习气，就像从无想定等中出定一样，由于从事物等颠倒习气中产生的烦恼和所知障生起，瑜伽士就会变成没有解脱者。因为如前所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，而不是以其他方式，因为那样会太过分。

【英语翻译】
Because the ground has been abandoned, it becomes a measure in itself, therefore it grasps the true meaning as it is. The self-nature of non-dual wisdom, like an illusion, is necessarily born from the cause of experiencing pure conventionality. Because all inversions have been abandoned, the conventional appearance of wisdom, which is the nature of great compassion and wisdom, will no longer cause the seeds of discrimination to arise again, but will arise by the law of dependent origination. Even so, some people think that ignorance is exhausted by wisdom, and wisdom is also knowing the truth as it is. If, according to your view, the wisdom of the Tathagata is also conventional truth, then from that, because it is the nature of ignorance, there is no birth of wisdom, then how does ignorance cease? As long as ignorance has not been abandoned, how can one attain liberation? This statement is also irrelevant. In this way, ignorance is the realization of the Dharma that clings to permanence, etc., and conversely, the realization of the Dharma that is not harmed by measurement is wisdom. Therefore, their establishment has a reason that is not inverted, which is very famous. Therefore, even if it is conventional truth, it is because the contradictory Dharma arises, and it follows the truth of reality, when the inversion ceases, who says that it is unreasonable not to abandon it? Where does the wisdom itself with that reason come from? Therefore, this is the reason. Therefore, now it is wanting to see the nature of the ultimate truth extremely, not like closing the eyes and the blind, etc., because the conditions are not complete or not paying attention and not seeing. Therefore, because the inverted habits of things, etc., have not been abandoned, just like rising from the samadhi of non-perception, etc., because the afflictions and cognitive obscurations arising from the inverted habits of things, etc., arise, the yogi will become an unliberated person. Because, as mentioned before, only knowing Suchness can attain liberation, not in other ways, because that would be too much.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི

【汉语翻译】
因此，先前所说之义，视为最胜之真如见。由此，与一切过失相违之无我见现前显现，因与彼相违之故，能断除一切烦恼与障碍。因此，如无云等遮蔽之虚空中之日光，对于远离生等分别之彼真如，瑜伽士之现证智慧光明无碍而入。如是，识之自性乃是显现事物之自性，若有障碍，事物虽近亦不能显现，若无障碍，则由获得不可思议之智慧力之差别，如何不能显现一切事物？因此，为了如实了知世俗与胜义之事物，而证得一切种智。因此，此乃断除一切障碍与证得一切种智之道之殊胜者。凡夫与瑜伽士之差别在于，彼等如幻术师般了知幻相仅是显现而非真实，故不执著事物为真实，因此称彼等为瑜伽士。如同孩童观众执著幻相，同样，对于事物也颠倒执著，故称彼等为孩童，因此一切皆不相违。因此，以教理与正理完全了知如幻之无二心之真如，具有精勤证悟真如之智者，以听闻与思惟所生之智慧，安立无二如幻之心之真实世俗自性，并以恭敬与恒常心次第修习现观八事等，了知缘起性之诸法。

【英语翻译】
Therefore, the previously stated meaning is regarded as the supreme seeing of suchness. Thus, when the seeing of selflessness, which is contrary to all faults, becomes manifest, one abandons all afflictions and obscurations because they are contrary to it. Therefore, like the sunlight in the sky free from clouds and other obscurations, the light of the yogi's direct perception wisdom enters without obstruction into all that is free from the conceptualizations of arising, etc., of that very reality of dependent origination. Thus, the nature of consciousness is to clarify the self-nature of things.
That is, if there is an obstacle, even if the thing is near, it will not become clear, but if there is no obstacle, how can it not become clear about all things, since it has obtained the distinction of inconceivable power of knowledge? Therefore, in order to fully know all phenomena in the manner of conventional and ultimate reality, one has attained omniscience. Therefore, this is the supreme path for abandoning all obscurations and realizing omniscience. The difference between ordinary beings and yogis is that they know that illusions are merely appearances and not reality, just like illusionists, so they do not cling to things as reality, and therefore they are called yogis. Just as children cling to illusions as spectators, so too do they cling to things in a perverse way, so they are called children, and therefore everything is not contradictory. Therefore, those who have intelligence that strives to realize suchness, having fully understood the suchness of the non-dual mind like an illusion by means of scripture and reasoning, establish the true conventional nature of the non-dual mind like an illusion by means of the wisdom arising from hearing and thinking, and respectfully and constantly practice the order of the eight topics of Abhisamayalankara, such as the realization of all aspects of the nature of dependent origination.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
讲说和以长时期的特殊禅定而禅修的瑜伽自在者们，远离一切缘起性空的分别念，并且只要存在轮回就与之相连，获得唯识的如幻相续。那本身就是主要的对治。首先，如幻般地安立，连同明显的表达，是随顺于它的，而不是成为对治本身。

如此，即使修习外境的法，如人无我等，也不能将事物的自性安立于心中。因为事物是要由无分别念的心来证悟的。而且，那也是没有开始的，因为如果存在，那么禅修就变得没有意义了。因此，在那里，即使是特别执着于事物的人，满足于仅仅将心专注于与名称相关的分别念的影像，并随顺于它，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说怎么不会增长呢？如果说内在的自性不动摇，就会逐渐收摄分别念，那么，对于其他也是一样的，非常广说就足够了。如此，无论如何，为了显示令人满意的真如，说是以法性的力量而出现征相，又说，当显示如来藏的真如时等等。六种变异和十八大瑞相，是由于细微的差别而成为一个词。其中，六种变异，对于器世界，就大地的显现积聚和不显现积聚而言，依次是震动和增高。对于有情世界，则是有情类的四种，即对于行不善业、信奉各种天神、傲慢者和具有智慧者而言，依次是说话、向上走、向下走和高声宣扬。十八大瑞相也是变异。

【英语翻译】
The yogic masters who meditate with explanations and special long-term meditations are free from all conceptualizations of the nature of dependent origination and are connected to existence as long as it exists, obtaining the illusory continuum of mere consciousness. That itself is the main antidote. First, establishing it as illusory, along with its obvious expression, is in accordance with it, but it is not the antidote itself.

Thus, even meditating on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, does not establish the nature of things in the mind. For things are to be realized by a mind without conceptualization. Moreover, that is without beginning, for if it existed, then meditation would become meaningless. Therefore, there, even if one who is particularly attached to things is satisfied with merely focusing the mind on the image of conceptualization related to the name and conforming to it, then there, how could speech not increase from being accustomed to the image of the name? If it is said that the inner nature is unwavering and gradually gathers conceptualizations, then this is the same for others, and extensive explanation is sufficient. Thus, in every way, in order to show the pleasing suchness, it is said that signs appear by the power of the Dharma nature, and it is also said that when showing the suchness of the Tathagata, and so on. The six variations and the eighteen great omens are one word due to subtle differences. Among them, the six variations, for the vessel world, in terms of the manifest accumulation and non-manifest accumulation of the great earth, are, in order, shaking and increasing. For the sentient world, there are four types of sentient beings, namely, for those who engage in unwholesome actions, those who believe in various gods, the arrogant, and those who possess wisdom, in order, speaking, going upwards, going downwards, and proclaiming loudly. The eighteen great omens are also variations.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ

【汉语翻译】
這六種姿態，是以小、中、大的區別來劃分的，從「動搖」到「完全地喧鬧」所表達的意義。或者說，「中央高而邊緣低」是一種姿態。與此相反的是第二種姿態。同樣地，「東方高而西方低」是第三種姿態。與此相反的是第四種姿態。同樣地，「南方高而北方低」是第五種姿態。與此相反的是第六種姿態，這樣就變成了六種姿態。十八種大相也應當這樣理解。簡而言之，就是像「如是，具壽善現」等等所說的那樣，所謂「生於如來之後」，就是指生於如來的一切相智之相之後。顯示未生之自性，就是像「復次，具壽善現，不生於色之後」等等所說的那樣。同樣地，為什麼呢？以「像這樣，誰」等等來迎接疑問，很容易理解。如是，像這樣，以如幻之道的知相之後，所以說「生於如來之後」等等。顯示不見真如之自性，就是像世尊所說的「像這樣」等等。以一切相智之相的自性不可見，所以此真如是甚深之行境。宣說隨順善說之語，就是像舍利子所說的「是的，是的」等等。世尊所說之法並非無果，就是說，在宣說此真如時，也說了「也」等等。關於「先前已經完全淨化者」，有些人說，以積聚等等，先前已經完全淨化和成就了圓滿積累福德和智慧資糧的那些人，對於修習如幻之法能夠忍受，特別是能夠獲得信解。另一些人說，法界的

【英语翻译】
These six postures are distinguished by small, medium, and large, and are indicated by the meaning from "shaking" to "completely noisy." Alternatively, "the center is high and the edge is low" is one posture. The opposite of this is the second posture. Similarly, "the east is high and the west is low" is the third posture. The opposite of this is the fourth posture. Similarly, "the south is high and the north is low" is the fifth posture. The opposite of this is the sixth posture, so there are six postures. The eighteen great signs should also be understood in the same way. In short, it is said that, like "Thus, Subhuti," etc., "born after the Tathagata" means born after the aspect of the all-knowing aspect of the Tathagata. Showing the unborn nature is like saying, "Furthermore, Subhuti, not born after form," and so on. Similarly, why? By welcoming the question with "Like this, who," etc., it is easy to understand. Thus, like this, after knowing the path of illusion, it is said, "born after the Tathagata," and so on. Showing the nature of not seeing Suchness is like what the Blessed One said, "Like this," and so on. Because the nature of the aspect of all-knowingness is invisible, this Suchness is a profound practice. Speaking of following the well-spoken words is like what Shariputra said, "Yes, yes," and so on. The Dharma taught by the Blessed One is not without fruit, that is, when explaining this Suchness, it is also said, "also," and so on. Regarding "those who have been completely purified before," some say that by accumulating, etc., those who have completely purified and accomplished the perfect accumulation of the accumulations of merit and wisdom are able to endure the practice of illusory Dharma, and in particular, are able to obtain faith. Others say that the Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཏོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་
རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ན་འདབ་ཆགས་སོ། །མི་ལ་ཡང་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པས་འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པས་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཡོད་བས་འདབ་ཆགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་རིགས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྫས་ལྕི་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་བོ་ནས་ལྷུང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་ཏེ་གང་གིས་དེའི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
据说，由于完全属于，获得了对不生之法的忍耐。请问，以何因缘，进入大乘者会在小乘中……？世尊说：“这些菩萨……”等等。其中，因是近取因，缘是俱有缘。经中说，缺乏智慧和方便是因，如“舍利子，这些菩萨……”等等。为了积累之义，说了“舍利子，如此菩萨……”等等。为了阐明，举例说明，如“舍利子，例如……”等等。所谓“འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག（藏文）”，是指有双翅的鸟类。人也有朋友等方面的依附，可能变成“འདབ་ཆགས་（藏文）”，所以说是鸟。由于吉祥等词语中有鸟的意思，所以说是“འདབ་ཆགས་（藏文）”。以“那不是……”等语句来迎接“难道那是不合逻辑的吗？”的疑问。回答说，重物从高处坠落，是事物本性的必然。世尊说：“就像这样，无论谁的身体……”等等。说了譬喻的意义，如“舍利子，就像那样……”等等。“堕落”是指，即使充分具备布施等功德，但由于缺乏般若波罗蜜多和善巧方便的结合，也会堕落到声闻地。这主要说明了涅槃。因此，如前所述的十六种相，被认为是自性的特征。如是说：烦恼、相、征兆，不顺品和对治品，寂静、艰难和决定，所为和不可得，显现执着之遮止，所缘为何，不顺无碍和彼，无基、无行、无生，以及真如不可得，十六自性之本体，犹如兵器之见。

【英语翻译】
It is said that, due to complete belonging, one obtains forbearance towards the dharma of non-arising. It is asked, by what cause do those who have entered the Great Vehicle... the World-Honored One said, "These Bodhisattvas..." etc. Among them, the cause is the proximate cause, and the condition is the co-existent condition. It is said in the sutra that the lack of wisdom and skillful means is the cause, such as "Shariputra, these Bodhisattvas..." etc. For the meaning of accumulation, it is said, "Shariputra, thus Bodhisattvas..." etc. To clarify, an example is given, such as "Shariputra, for example..." etc. The term "འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག (Tibetan)" refers to a bird with two wings. People also have attachments to friends and other aspects, and it is possible to become "འདབ་ཆགས་ (Tibetan)," so it is called a bird. Because words like auspiciousness have the meaning of bird, it is called "འདབ་ཆགས་ (Tibetan)." The question "Is that not illogical?" is met with phrases such as "That is not..." The answer is that when a heavy object falls from a high place, it is the inevitable nature of things. The World-Honored One said, "Just like this, no matter whose body..." etc. The meaning of the metaphor is stated, such as "Shariputra, just like that..." etc. "Falling" means that even if one is fully endowed with merits such as generosity, one will fall into the Hearer's ground due to the lack of union with Prajnaparamita and skillful means. This mainly explains Nirvana. Therefore, the sixteen aspects mentioned above are considered to be the characteristics of self-nature. It is said thus: Afflictions, signs, indications, unfavorable factors and antidotes, solitude, difficulty and certainty, what is to be done and the unattainable, the cessation of manifest clinging, what is the object of focus, unfavorable unobstructedness and that, baselessness, non-action, non-birth, and suchness unattainable, the sixteen self-natures of essence, like the view of weapons.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་བསྟན་པས་ན་འདི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
用鸟来象征，认为是四种相。如是说。只有具备与解脱分相应的善根，才能完全了解如前所说的修行，因此显示了与解脱分相应。此外，舍利子，菩萨已逝等也如是说。以相的形态来说，就是以完全执着一边的修行。思念，就是显现。完全执持，就是确定。因为没有被世间和出世间的智慧所领悟，所以要加上不知不见。想要完全回向，就是认为空性本身是无上正等觉，为了完全回向的缘故。如前一样，为什么呢？用舍利子，凡是等来迎接疑问。因为是显示与解脱分相应的时机，所以通过显示相反的情况，这样说：以无相为目标的智慧的方式，布施等佛法在自己的相续中产生，因此精通于正确修持的般若波罗蜜多，以及方便的相是什么，那就是在此完全证悟一切相，认为是与解脱分相应。此处解脱是分离的差别，而它的分就是利益本身，因此是与解脱分相应，是进入教法之因的闻和思的自性。因此，据说因为不精通智慧和方便，所以堕入二边。也如是说：无相完全布施等，精通于正确修持，在此证悟一切相，认为是与解脱分相应。如是说。为了阐明精通本身，就是请问世尊所说的意义等。所说，这个要知道会变成声闻或独觉的地位，这个意义如果如我所理解的那样，那么具备非常多的福德资粮等，也会对证悟和获得大菩提产生怀疑。

【英语翻译】
Symbolizing with a bird, it is considered as the four characteristics. Thus it is said. Only those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation can fully understand the practice as described above, thus showing that it is in accordance with the part of liberation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva has passed away, etc., are also said in this way. To say it in the form of characteristics is to practice with complete attachment to one side. Thinking means manifesting. Completely holding means determining. Because it is not understood by the wisdom of the world and beyond, it should be added that it is neither known nor seen. Wanting to completely dedicate means thinking that emptiness itself is the unsurpassed perfect enlightenment, for the sake of complete dedication. As before, why is that? Use Shariputra, whoever, etc., to welcome the question. Because it is the time to show accordance with the part of liberation, by showing the opposite situation, it is said like this: In the manner of wisdom that aims at no characteristics, the Dharma of the Buddha, such as giving, arises in one's own continuum, therefore, the Prajnaparamita that is proficient in correct practice, and what is the characteristic of the means, that is, in this complete realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Here, liberation is the distinction of separation, and its part is benefit itself, therefore it is in accordance with the part of liberation, it is the nature of hearing and thinking that becomes the cause of entering the teaching. Therefore, it is said that because one is not proficient in wisdom and means, one falls into duality. It is also said: Giving without characteristics, etc., is proficient in correct practice, in this realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Thus it is said. In order to clarify proficiency itself, it is to ask about the meaning of what the Blessed One said, etc. What is said, this should be known to become the position of a Shravaka or Pratyekabuddha, if the meaning of this is as I understand it, then possessing a very large collection of merit, etc., will also cause doubt about realizing and obtaining great Bodhi.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་ན་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་འབྲིང་གིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའོ། །རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མོས་པ་དམན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དད་བ་མེད་པས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་བ་དང་བྲལ་བས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་ལ།

【汉语翻译】
饶若！那么要如何才能获得呢？世尊，因此而……等等祈请。修持般若波罗蜜多，也要精进于善巧方便，所谓的般若波罗蜜多，就是完全了知一切法的所有相。善巧方便，就是对佛等对境的信心和布施等，以及希求善法等忆念，和对业及作者事物不可得的等持。因此，如果这样，因为没有根的意义，所以不是根的自性，信心和精进及忆念和等持及智慧的自性，与解脱分相应的五种善根应当修习。应当这样说。如是说：以佛等为所缘的信心，以布施等为行境的精进，圆满的意乐忆念，无分别的等持，于一切法的一切相，了知的智慧这五种。这样说的。善说本身就是随喜，所说是舍利子，是这样的等等。即使是这样，也不能以信心等一切获得无上菩提，世尊，这部般若波罗蜜多甚深等等祈请。因为不能以中等的信心等获得，所以是难以出现的。因为他们自己不能以小的证悟，所以是极其难以出现的。同样，随喜所说是天子们，是这样的等等。智慧邪僻等等，因为与完全了知一切法的所有相相违，所以是智慧邪僻。因为没有在布施等对境上精进，所以是精进薄弱。因为与一切无分别的等持相违，所以是意乐薄弱。因为没有缘佛等的信心，所以是不善巧方便。因为与利益的事物等忆念相违，所以是依赖恶友。以此这样说，因为大信心等容易证得正等觉。

【英语翻译】
Raro! Then how can one obtain it? World Honored One, therefore... etc. I will meditate on the Prajnaparamita, and I will also strive in skillful means. The so-called Prajnaparamita is the complete knowledge of all aspects of all dharmas. Skillful means are faith in objects such as the Buddha and generosity, etc., as well as mindfulness such as desiring virtue, and samadhi in which actions, agents, and things are not perceived. Therefore, if this is the case, because there is no meaning of the senses, the nature of not being a sense, the nature of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, the five roots of virtue that are in accordance with the part of liberation should be cultivated. It should be said like this. It is also said that: Faith with the Buddha etc. as the object, diligence with generosity etc. as the field of practice, perfect intention mindfulness, non-discriminating samadhi, in all aspects of all dharmas, the five aspects of knowing wisdom. That's what it said. Well-spoken itself is rejoicing, what is said is Shariputra, it is like this and so on. Even so, one cannot attain unsurpassed Bodhi with all faith etc. World Honored One, this Prajnaparamita is profound etc. Because it cannot be obtained by medium faith etc., it is difficult to appear. Because they themselves cannot realize with small realization, it is extremely difficult to appear. Similarly, the rejoicing is said to be the sons of the gods, it is like this and so on. Wisdom is perverse etc., because it is contrary to the complete knowledge of all aspects of all dharmas, it is perverse wisdom. Because there is no diligence in the objects of generosity etc., it is weak diligence. Because it is contrary to all non-discriminating samadhi, it is weak intention. Because there is no faith in the Buddha etc., it is not skillful means. Because it is contrary to the mindfulness of beneficial things etc., it is relying on bad friends. With this, it is said that because great faith etc. can easily realize perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་ཉིད་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འབྲིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་བླ་རྟུལ་བོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འཚལ་བ་དང་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སླ་བར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་སླ་བར་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
那些仅凭微小之物难以领悟，其含义在于中等根器者能够领悟独觉佛的菩提，而微小根器者则能领悟声闻的菩提，这表明了其隐含的意义。正如所说：“圆满菩提利根悟，钝根证得解脱道。”这是这样说的。依靠胜义谛而难以生起的情况，通过世尊所说的“像这样”等来祈请。像这样，是舍弃，是“并非如此”的同义词。如果认为没有丝毫可以现证成佛之事，那么以“为何执着”来迎接这种疑惑，并祈请世尊等。因为是空性，所以因为未生，所以没有可以现证菩提之法，这是其含义。为了阐明这一点，祈请世尊“像这样”等。为了舍弃，是为了通过无间道舍弃烦恼之义。现证菩提和现证菩提，是指解脱道的阶段。寻求和将要寻求，是通过殊胜之道。这种种名称也表明，由于没有能作者、业和所作的执着，也由于是空性，所以现证菩提极其不可能。善现说：“因为无生。”因为无因，所以无生。因为无果，所以不会真实转变。因此，因为不是世间和出世间智慧的对境，所以依次说“不可分别”和“不可成就”。如是说，诸法因为未生，所以不是智慧的对境。无上正等正觉如何容易生起？那么是怎样的呢？

【英语翻译】
Those are difficult to realize with small things, which means that those of medium capacity can realize the Bodhi of the Pratyekabuddha, while those of small capacity can realize the Bodhi of the Shravaka, which shows its implied meaning. As it is said, "Perfect Bodhi is realized by sharp faculties, and liberation is attained by dull faculties." This is how it is said. The difficulty of arising based on the ultimate truth is reversed by what the Blessed One said, such as "like this." Like this, is abandonment, a synonym for "not so." If one thinks that there is nothing at all to be enlightened, then welcome this doubt with "why cling?" and pray to the Blessed One, etc. Because it is emptiness, because it is unborn, there is no Dharma to be enlightened, that is its meaning. To clarify this, pray to the Blessed One "like this," etc. To abandon, is for the sake of abandoning afflictions through the uninterrupted path. Manifest enlightenment and manifest enlightenment refer to the stage of the path of liberation. Seeking and will seek, is through the excellent path. These various names also indicate that because there is no attachment to the agent, action, and object, and also because it is emptiness, manifest enlightenment is extremely impossible. Subhuti said, "Because there is no arising." Because there is no cause, there is no arising. Because there is no result, there is no real transformation. Therefore, because it is not the object of worldly and transcendental wisdom, it is said in order, "indiscernible" and "unachievable." Thus it is said, because all dharmas are unborn, they are not the object of wisdom. How can unsurpassed perfect enlightenment easily arise? Then what is it like?

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
 རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཉེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་སླ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་དེ་འབྱུང་དཀའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ནམ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲི་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བསམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་ལ་སྤྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་བའི་ས་གསུམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
像那样的瑜伽士虽然特别信奉佛法，但在世俗中像幻化的人一样，积聚福德和智慧的资粮后才能证悟，因此说很难出现。为了阐述这一点，所说的就是以“具寿善现，空性”等名相开始的。同样，为了以“为什么呢？”来迎接疑问，说了“具寿善现，虚空”等等。 “不要想我要现证圆满菩提”的意思是，因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨不会想“我要现证圆满菩提”，因为是空性，所以具有虚空自性的菩萨不会想“我要现证圆满菩提”，像那样没有勤作，所以才说很难出现，这是总结性的词语。具寿善现，同样为了遮止在世俗中现证圆满菩提也很容易出现，所以说了“具寿善现，如果”等等。 “如果变成不退转”的意思是，因为有现证的意愿，所以不会退转。从退转的角度进行阐述后，再从随顺的角度进行阐述，就是说了“具寿善现”等等。既然不可能退转，那怎么会很难出现呢？所说的是“具寿舍利子，又该怎么办”等等。如果退转，那么有法色等，或者与它相异，或者具有真如自性的法，或者变成与它不同的东西才会退转。 “又该怎么办”是普遍的提问。因为是从法性方面考虑后提问的，所以是否定“不是那样”这句话的意思。在极喜地等七地上普遍阐述了不可能退转后，对于不动地等三地，也通过能证悟和所证悟的法进行区分而阐述，就是“具寿舍利子，色等是否能现证无上正等菩提”等等。

【英语翻译】
Although such yogis are particularly devoted to the Dharma, they accumulate the accumulations of merit and wisdom like illusory beings in the conventional world, and then they realize it, so it is said that it is difficult to appear. To explain this, what is said is that it starts with the names such as "Venerable Subhuti, emptiness". Similarly, in order to welcome the question with "Why is that?", it is said "Venerable Subhuti, space" and so on. The meaning of "Do not think that I will manifest complete enlightenment" is that because it is emptiness, the bodhisattva with the nature of space will not think "I will manifest complete enlightenment", because it is emptiness, the bodhisattva with the nature of space will not think "I will manifest complete enlightenment", because there is no such effort, so it is said that it is difficult to appear, this is a summary word. Venerable Subhuti, similarly, in order to prevent the appearance of complete enlightenment in the conventional world, it is said "Venerable Subhuti, if" and so on. The meaning of "If it becomes irreversible" is that because there is a desire for manifestation, it will not regress. After explaining from the perspective of regression, and then explaining from the perspective of compliance, it is said "Venerable Subhuti" and so on. Since it is impossible to regress, how can it be difficult to appear? What is said is "Venerable Shariputra, what should be done again" and so on. If there is regression, then the law of form, etc., or something different from it, or the law with the nature of suchness, or something that has become different from it will regress. "What should be done again" is a general question. Because it is a question asked after considering from the perspective of Dharma nature, it is the meaning of negating the sentence "It is not like that". After generally explaining that it is impossible to regress on the seven grounds such as the Extremely Joyful Ground, for the three grounds such as the Immovable Ground, it is also explained by distinguishing between the Dharma that can be realized and the Dharma that is to be realized, that is, "Venerable Shariputra, can form, etc., manifest the unsurpassed perfect enlightenment" and so on.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལས་གང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་གང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་དང་བརྟགས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དམ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྟེ་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྡོག་གོ་ཞེས་
འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཁས་བླངས་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་ན། དེའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་གསུམ་པོ་གང་ད

【汉语翻译】
等等。佛的境界完全被光明所控制。世尊舍利子，你怎么想等等，是这样说的。什么是退转之法呢？因为没有退转的因，所以对于空性的法，以不执著一切相的方式安住，从哪里会退转呢？什么法会退转呢？什么也不会退转。这就是这句话的意思。法又是什么呢？什么也不是。这个“什么”的词缀，是舍弃的意思。简要地说，就是世尊舍利子，像这样等等。在真如和实相中，一切法都是无所缘的，有些人说，在胜义谛中，真如和所考察的实相也是无所缘的。另一些人认为，由于远离了知识和所知事物的自性，因此依次是真如和实相。如果遮止了依赖世俗谛而容易产生，如果那时在胜义谛中进行论证，那么就无需接近当下所需之物，这就是所说的法的规律等等。什么是法的规律的形式呢？如果以诸法不生的形式来宣说，那么就不会有任何退转，但世俗谛中是会退转的。
如果说在世俗谛中也没有，那么不仅与现量等相违，而且为了显示也与自己的承诺相违，所以说了世尊善现等等。不会有安立，意思是说，如果宣说一切法都不生，那么菩提自性的菩萨，也就是唯一的心，是唯一应该行走的乘，所以是菩萨乘，因此，被如来地所摄持的佛乘本身，因此，在因位时，不应许是声闻乘等三乘，因此，他们的乘的三个菩萨的安立就会消失，这三个是哪

【英语翻译】
etc. The realm of the Buddha is completely controlled by light. The Venerable Shariputra, what do you think, etc., is what was said. What is the Dharma of regression? Because there is no cause for regression, therefore, for the Dharma of emptiness, abiding in a way that does not cling to all appearances, from where would there be regression? What Dharma would regress? Nothing would regress. That is the meaning of this statement. What is the Dharma then? It is nothing at all. The suffix "what" in this word means abandonment. To put it briefly, it is the Venerable Shariputra, like this, etc. In suchness and reality, all dharmas are without objects of focus, some say that in the ultimate truth, suchness and the examined reality are also without objects of focus. Others think that because they are separated from the self-nature of knowledge and knowable things, they are therefore suchness and reality in order. If the ease of arising dependent on conventional truth is prevented, if at that time an argument is made in the ultimate truth, then there is no need to approach what is needed in the present, this is what is said about the law of Dharma, etc. What is the form of the law of Dharma? If it is proclaimed in the form of the non-arising of all dharmas, then there will be no regression, but in conventional truth there will be regression.
If it is said that there is nothing even in conventional truth, then not only is it contradictory to direct perception, etc., but also to show that it contradicts one's own commitment, so it was said the Venerable Subhuti, etc. There will be no establishment, meaning that if it is proclaimed that all dharmas do not arise, then the Bodhisattva of the nature of Bodhi, that is, the single mind, is the only vehicle that should be traveled, so it is the Bodhisattva vehicle, therefore, the Buddha vehicle itself, which is encompassed by the Tathagata's ground, therefore, in the causal stage, it is not permissible to be the three vehicles such as the Hearer vehicle, therefore, the establishment of the three Bodhisattvas of their vehicle will disappear, which are the three

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་རིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁས་བླངས་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚིག་གི་ས་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དག་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ངོ༌། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་བ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果这些是如来说的，那么如尊者善现所说，这三种姓的安立就不存在，只会变成唯一的乘。这样就与承诺相违背了，这是所思考的。如果一切法都是无生的，但因为有菩提，所以承诺有任何菩萨。怎么会没有三种菩萨的安立呢？所说的是，具寿舍利子，什么等等。谁反对没有三乘的补特伽罗，具寿长老善现，难道不承认有一个菩萨吗？这是总结。虽然已经知道了，但为了将这些话作为回答的基础，所以说了这些。如果这些是如尊者善现所说，那么这三种的安立就不存在，只会变成唯一的乘。暂时应该问问具寿长老善现。所说的是，应该问他，善现，你等等。
再次提问后回答说，具寿舍利子，什么等等。如实性的如实性，就是无生，也不是如实性存在。为了区分“那不是”，所说的是，如实性也等等。三种，是指声闻乘等等。因为是断除的果，所以说会执着于一，所说的是，具寿舍利子等等。唯一，也是指大乘自性的相。因为道理相同，所以说那不是。为了遣除所依，所说的是，具寿舍利子，你等等。那不是的意思已经说过了。总而言之，叙述总结通常的意义，具寿舍利子，如此等等。

【英语翻译】
If these were spoken by the Tathagata, then as stated by the Venerable Subhuti, the establishment of these three lineages would not exist, and it would only become one vehicle. In that case, it would contradict the commitment, this is what was contemplated. If all dharmas are unborn, but because there is bodhi, it is promised that there is some bodhisattva. How could there be no establishment of the three bodhisattvas? What is said is, "Venerable Shariputra, what," and so on. Whoever opposes the absence of individuals of the three vehicles, Venerable Elder Subhuti, does he not acknowledge that there is even one bodhisattva? This is the conclusion. Although it is already known, these were said in order to lay the foundation for answering those words. If these were as stated by the Venerable Subhuti, then the establishment of these three would not exist, and it would only become one vehicle. For the time being, the Venerable Elder Subhuti should be asked. What is said is, "He should be asked, Subhuti, you," and so on.
Having asked again, the answer is, "Venerable Shariputra, what," and so on. The suchness of suchness is unborn, and it is not that suchness exists. To distinguish "that is not," what is said is, "suchness also," and so on. The three kinds refer to the Hearer Vehicle and so on. Because it is the fruit of severance, it is said that one will cling to one. What is said is, "Venerable Shariputra," and so on. "One" also refers to the aspect of the nature of the Great Vehicle. Because the reasoning is the same, it is said that it is not. To eliminate the basis, what is said is, "Venerable Shariputra, you," and so on. The meaning of "that is not" has already been explained. In short, to narrate and summarize the usual meaning, "Venerable Shariputra, thus," and so on.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྐུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བར་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་བཤད་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པའི་སེམས་དག་གི་དོན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
等字样。 为什么会这样想呢？因为瑜伽行者虚假地拥有无上的菩提，凭借那力量，实际上并非存在菩提萨埵，因此你们为什么会认为这是声闻乘呢？然而，不应生起那样的心，这就是它的意思。 从一个争论传递到另一个争论，顺便产生的意义与解脱分相应的证悟结合，因此舍利子这样说：菩提萨埵摩诃萨埵等。 彻底分别者，是指在确定证悟时。 所谓“于彼无差别”，是指不观察菩提萨埵三者的差别。 所谓“无有差别”，是指证悟到如是性同一性。 所谓“无有各别”，是指由于与如上所说的形态各别，所以不能单独成立。 与解脱分相应，具有小、中、大，因此不会偏颇，这三个词按照顺序连接。 通过显示与法性不相违背的意义，因此世尊说：善现，是这样的。 由于菩提的差别有多种，因此世尊请问：世尊，以何菩提等，很容易理解。 对于生起与解脱分相应的喜悦者，与确定分别分相应的意义是，世尊请问：菩提萨埵摩诃萨埵等。 为了简略地指示“安住于平等”，世尊宣说了“一切有情”等。 心平等是因为没有贪执。 无不平等的心是因为没有嗔恨。 慈爱心是指成办现在利益的心，也就是成办现在利益的心。 利益心是指未来，也就是成办未来利益的心。 慈爱和利益之心的意义就是，以善心和摧毁我慢之心来说明。

【英语翻译】
Etc. Why do you think like this? Because the yogi falsely possesses the unsurpassed Bodhi, and by that power, it is not actually the case that a Bodhisattva exists. Therefore, why do you think that this is the Hearer Vehicle? However, such a mind should not be generated, that is its meaning. The meaning that arises incidentally from one debate passing to another is combined with the realization that corresponds to the part of liberation, so Shariputra said: Bodhisattva Mahasattva, etc. Those who thoroughly distinguish, refers to when certainty is realized. "Without distinction in that," means that the distinction of the three Bodhisattvas is not observed. "Without difference" means realizing the oneness of Suchness. "Without being separate" means that because it is separate from the form described above, it cannot be established separately. Corresponding to the part of liberation, possessing small, medium, and large, therefore it will not be biased, these three words are connected in order. By showing the meaning that does not contradict the Dharma nature, therefore the Blessed One said: Subhuti, it is so. Because there are many kinds of Bodhi, therefore the Blessed One asked: Blessed One, by what Bodhi, etc., it is easy to understand. For those who have arisen with joy corresponding to the part of liberation, the meaning corresponding to the part of definite distinction is that the Blessed One asked: Bodhisattva Mahasattva, etc. In order to briefly indicate "abiding in equanimity," the Blessed One proclaimed "all sentient beings," etc. The mind is equal because there is no attachment. The mind without inequality is because there is no hatred. Loving-kindness means the mind that accomplishes present benefit, that is, the mind that accomplishes present benefit. Benefiting mind means the future, that is, the mind that accomplishes future benefit. The meaning of loving-kindness and benefiting mind is explained by the virtuous mind and the mind that destroys pride.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་
དང། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་དྲོད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བསྔགས་བ་བརྗོད་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་བའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 

【汉语翻译】
是这样的。所谓“以无嗔之心”，就是以远离嗔恨之心。这也就是所谓“以无害之心”。所谓“以无违逆之心”，就是远离制造恐惧。所谓“对一切众生怀有亲近之想”等等，是很容易理解的。然而，也应该知道，通过这个近似的例子，也要理解为对兄弟、姐妹、朋友、同伴、亲戚和姻亲怀有亲近之想。其中，父母等两个两个地合在一起说，总共可以分为五种。所谓“愿我成为一切众生的守护者”，是这样显示的：平等、慈爱、利益、无嗔和无违逆之心这五种，以及对父亲、母亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同伴、亲戚和姻亲的心的状态，如果缘于一切众生，就能获得如实证悟温暖的善根，所以称为一切众生的救护者。如是说：在此温暖的所缘境中，一切众生皆被赞叹。对他们怀有平等心等，有十种形态。这是这样说的。以顶点的力量，说了“自己也”等等。这是这样说的，自己安住于远离一切罪恶和行持布施等善行，同样地，劝勉他人远离罪恶，劝勉他人行持善行，赞叹、述说、随喜和欢喜，以这些来缘，就会生起属于顶点的（善根），是这样说的。如是说：自己远离罪恶，安住于布施等善行，对他人安置于这些，赞叹述说和随喜，就是顶点。这是这样说的。以忍辱的力量，说了“同样地，从真谛到菩萨无过失的行持之间”等等。就像在顶点的情况下，解释了依赖自己和他人的所缘境和形态的差别那样。

【英语翻译】
It is like that. The so-called "with a mind free from anger" means with a mind free from anger. This is also the so-called "with a mind free from harm." The so-called "with a mind free from opposition" means being free from creating fear. The so-called "having a sense of closeness to all sentient beings" and so on are easy to understand. However, it should also be understood that through this approximate example, it should also be understood as having a sense of closeness to brothers, sisters, friends, companions, relatives, and in-laws. Among them, parents and so on are spoken of in pairs, and in total, they can be divided into five types. The so-called "May I abide as the protector of all sentient beings" is shown in this way: equality, love, benefit, non-anger, and non-opposition, these five types, and the state of mind towards father, mother, brothers, sisters, sons, daughters, friends, companions, relatives, and in-laws, if they are focused on all sentient beings, one can obtain the root of virtue of truly realizing warmth, so it is called the protector of all sentient beings. It is said: In this object of warmth, all sentient beings are praised. Having equanimity and so on towards them, there are ten forms. This is how it is said. With the power of the peak, it is said "oneself also" and so on. It is said in this way that oneself abides in abandoning all evils and practicing generosity and other virtues, and similarly, exhorts others to abandon evils, exhorts others to practice virtues, praises, speaks, rejoices, and delights, by relying on these, the (root of virtue) belonging to the peak will arise, it is said in this way. It is said: Oneself abandons evils, abides in generosity and other virtues, placing others in these, praising, speaking, and rejoicing, is the peak. This is how it is said. With the power of patience, it is said "similarly, from the truth to the flawless conduct of the Bodhisattva" and so on. Just as in the case of the peak, the difference between the object of focus and the form relying on oneself and others is explained.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་
སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བ་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་སྦྱོར་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇོག་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་བ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་སྤོང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམ

【汉语翻译】
以苦等四谛，以及初果等和极喜等地的自性，自己完全了知，并且劝勉其他众生也如是修习等等的行相为所缘境，能生起忍。如是说，如是忍即是：自己和他人，有缘起，知真实。如是说。以法之最胜位，安住于成熟有情等等的行相为所缘境，成为法之最胜，如是说。如是说：法最胜如是，有情诸众生，以成熟等，应知晓。如是说。这些与决择分相应的法，也以小、中、大的差别，各自成为三种。其中属于暖位的小者，是平等和慈爱之心，因为此时不会对他人造成伤害。中者，是以利益等三种心，在来世也希望利益他人。中者，是利益，大者，是以施舍等发心，在此世和来世，都希望成办他人之所愿。属于顶位的小者，是从罪恶中返回，自己和他人一起，希望从他人痛苦之因中返回。中者，是以布施等，自己和他人一起，希望将他人安置于安乐之因中。大者，是修习两种缘起，自己和他人一起，希望遣除他人颠倒的安乐和痛苦，是依此而说的。小、中、大的忍，依次是从如是谛到菩萨无过失地之间，希望将他人安置于圣道和初果等以及佛陀之位，是依此而说的。虽然如此，大忍并非是多个刹那。小、中、大的法最胜，依次是其他众

【英语翻译】
Patience arises by focusing on aspects such as the four truths, beginning with suffering, and the nature of grounds such as the first fruit and great joy, fully understanding them oneself and encouraging others to cultivate them as well. As it is said, such patience is: Knowing the truth of self and others, dependent origination. It is said. By empowering the supreme dharma, dwelling on the maturation of sentient beings, and focusing on aspects such as these, it becomes the supreme dharma, as it is said. As it is said: The supreme dharma is such, sentient beings, should be known by maturation, etc. It is said. These qualities that are in accordance with the decisive factor also become three each, through the distinctions of small, medium, and large. Among them, the small one belonging to warmth is the mind of equanimity and love, because at this time there is no harm to others. The medium one is the three minds of benefit, etc., with the thought of benefiting others in the future. The medium one is benefit, the large one is the generation of the mind of giving, etc., showing that in this life and the next, it is from the desire to accomplish the wishes of others. The small one belonging to the peak is turning away from sin, combining self and others, from the desire to turn away from the cause of suffering for others. The medium one is giving, etc., placing self and others, from the desire to properly place others in the cause of happiness. The large one is meditating on the two aspects of dependent origination, engaging self and others, it is said based on the desire to eliminate the inverted happiness and suffering of others. The small, medium, and large patience, in order, from such truth to the faultless ground of the Bodhisattva, is said based on the desire to definitely place others on the noble path and the first fruit, etc., and the state of Buddhahood itself. Although that is so, great patience is not held to be many moments. The small, medium, and large supreme dharma are, in order, other beings

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ལ་རྟེན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་བཟོད་ཆེན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་ཡིན་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་
མཆོག །ཅེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟེན་པའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་རབ་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་གནས་སྐབས་གོང་ནས་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་བ་ནི་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ད

【汉语翻译】
为了在无有差别的地基上使三乘得以完全成熟，并且特别为了与菩萨道紧密结合，以及为了期望依赖于一切圆满的最极顶峰，因此，众生的完全成熟，以及被称为无有障碍之理和正法住世的措辞所宣说。在《法句经》中说：‘如大忍一刹那，一如是法之胜。’之所以这样说，是因为这是就自己的意义而言的。而在这里，则是根据依赖于他者的微小、中等和广大的差别来阐述的。因为在致力于他者利益方面，存在着殊胜和极殊胜等情况。因此，这与那之间没有矛盾。为什么对每一个现观都阐述了决择分和与之相应的部分等呢？因为通过语句的分类、道路的分类和所有基础的分类，按照顺序，对于一切相智等三种现观，以世间的决择分和与之相应的部分作为先导，从而证悟超世间的见道和修道。对于一切相现观等三种现观，通过修道阶段由上而上的差别，在一切方面，以特殊的道所包含的无漏智慧，次第产生微小、中等和广大。其中，无有障碍之理是指菩萨的现观执着等。正法住世是指成佛本身。如此说来，安住于自身使众生完全成熟等，并通过以劝勉他人等方式作为对境，因此是法的生起。因此，为了阻止同时生起和灭亡，用决择分等术语来指示，这是某些人的观点。《般若波罗蜜多经》的解释，出自《现观庄严论》的光明，名为如来藏品，即第十六品。对于不退转的菩萨僧团，如前所述的决择分和与之相应的部分

【英语翻译】
In order to fully ripen the three vehicles on a ground without distinction, and especially in order to necessarily combine with the path of the Bodhisattva, and because it is desired to rely on the ultimate peak of all perfections, therefore, the complete maturation of sentient beings, and what is spoken of by the terms 'the manner of being without obscurations' and 'the abiding of the sacred Dharma.' In the Dharma Treasury it says: 'Just as great patience is a single instant, so is the supreme of Dharma.' What is said there is because it is done from the point of view of one's own benefit. But here, it is explained by the distinctions of small, medium, and large, which depend on the benefit of others. For in striving for the benefit of others, there exist states such as the excellent and the most excellent. Therefore, there is no contradiction between that and this. Why are the aspects of ascertainment and conformity, etc., explained for each realization? Because through the divisions of expression, path, and all bases, in order, the realization of all aspects of omniscience, etc., the three kinds of realization, with the worldly aspects of ascertainment and conformity going before, realize the path of seeing and meditation that transcends the world. For the three, such as the realization of all aspects, the wisdom free from defilements, which is included in the path of distinction in all aspects by the distinction of the stages of meditation from higher to higher, arises gradually as small, medium, and large. Among these, the manner of being without obscurations refers to the Bodhisattva's attachment to realization, etc. The abiding of the sacred Dharma refers to the attainment of Buddhahood itself. Thus, abiding in making oneself fully ripen sentient beings, etc., and by aiming at the modes of encouraging others, etc., it is the arising of Dharma. Therefore, in order to prevent simultaneous arising and ceasing, it is taught by the terms of aspects of ascertainment, etc., which is the view of some. The explanation of the Perfection of Wisdom, from the Light of the Ornament of Realization, is called the chapter on Suchness, the sixteenth. For the Sangha of non-returning Bodhisattvas, the aspects of ascertainment and conformity as described above

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་
ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་སོགས་བརྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པས་འདི། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཁོ་བར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་དགའ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་ག

【汉语翻译】
我（指作者）将要讲述见道等其他也会出现的，不退转菩萨的僧众。也就是安住于与决择分相应的道，以及安住于以忍和智所摄的见道，还有安住于具有因的修道，这样有三种阶段。如是说：从决择支开始，于见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不退转的僧众。如是说。其中，从色等中退还和没有怀疑等二十种相，要知道安住于与决择分相应者们的不退转的特征。如是说：从色等中退还等观察，以宣说二十种相，此为安住于决择支的，不退转的特征。如是说。因为是真如的自性，所以暂时显示从色等中退还，即是世尊“不退转菩萨摩诃萨”等祈请。其中，相是被能对治品所摄持的那些。征相是安住在自相上的那些相。表相是属于可用于该相的受用。或者，相是身体喜悦的差别，如汗毛竖立和流泪等。征相是语言的差别，如以欢喜而祈请等。表相是修持的差别，如听闻、受持、读诵和供养等。或者，这些词句是前前之说的解释。世尊，我应如何知晓是不退转的菩萨摩诃萨呢？以此询问了不混杂而了知的征相。回答是，善现，各个凡夫的地位是什么等等。所谓真如的地位，是因为一切地位都如幻化，所以说“彼等一切是”等等，无分别即是无分别，这是理和经

【英语翻译】
I (the author) will now speak of the Sangha of irreversible Bodhisattvas, which also includes the path of seeing and others that may arise. That is, those who abide in the path corresponding to the part of definite determination, as well as those who abide in the path of seeing gathered by patience and wisdom, and also those who abide in the path of cultivation with cause, thus there are three stages. As it is said: From the limb of definite determination onwards, on the paths of seeing and cultivation, whichever Bodhisattvas abide, they are here the assembly of the irreversible. It is said. Among them, the twenty aspects of turning away from form and so on, and having no doubt, etc., should be known as the characteristics of irreversibility for those who abide in accordance with the part of definite determination. As it is said: Turning away from form and so on is examined, by stating twenty aspects, this is the characteristic of irreversibility for those abiding in the limb of definite determination. It is said. Because it is the nature of Suchness, for a while, showing the turning away from form and so on is the request of the Blessed One, "Irreversible Bodhisattva Mahasattva," and so on. Among them, aspects are those gathered by the side of the antidote. Signs are those characteristics that abide in themselves. Marks are those that belong to what is needed for the enjoyment of that sign. Or, aspects are the differences of bodily joy, such as hair standing on end and tears falling. Signs are the differences of speech, such as praying with joy. Marks are the differences of practice, such as listening, holding, reciting, and offering. Or, these words are explanations of the previous ones. Blessed One, how should I know that I am an irreversible Bodhisattva Mahasattva? With this, the signs of unmistakable understanding were asked. The answer is, Subhuti, what is the position of each ordinary person, and so on. The so-called position of Suchness is because all positions are like illusions, so it is said, "All these are," and so on, non-discrimination is non-discrimination, this is reason and scripture.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ངེས་པར་བྱ་བ་
ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་མཉན་པའི་དུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་བསམ་པས་མགུ་བར་བྱེད་པས་གདོང་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་བར་གསུངས་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་རང་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
应当确定，因为不可能做其他的事情，所以按照顺序连接。 “从那之中”是指从轮的坛城中。“这就像那样”是指通过从色等中返回，这就像那样。像那样才是真实的，其他的都是愚痴，在思考和听闻的时候，应该信奉并理解，因为不显示执着事物，所以不会说无意义的话，因为很好地显示了如幻的事物，所以说的是有意义的话，而不是没有意义的话。在修习法性时，如果非常努力，就不会看他人的作为和不作为。 “应当接受”是指：从因的集合中产生果，无论推断是什么，因为不依赖于其他意义，所以说是自性。通过这个教证本身，应当通过推断来确定地接受。显示通过了知而获得信心，从而消除疑惑，是世尊所说的“善现，再者”等等。“不看面”是指通过完全了知应当了知的真如等，以存在的想法而满足，所以不看面。“不依赖其他神”是指不将庇护等性质作为自己的。“愿望实现，从而八无暇消除”是世尊所说的“善现，再者”等等。 “不生于恶趣”是指不会生于地狱、饿鬼和畜生，这是直接说的。这是近似的例子，因此包括不生于邪见、不听闻佛法和不生于边地。 “也不完全接受女人的事物”是指因为说了禁止女人的事物，所以不会变成根不具足、愚笨和哑巴的事物，应该通过意义来理解。 “又”这个词表示不会生于长寿天等。以具有慈悲心，将自己和他人与善法结合的意义是世尊所说的“善现，再者”等等。其中，杀生是指使他人寿命终结。

【英语翻译】
It should be determined, because it is impossible to do other things, so connect in order. "From that" refers to the mandala of the wheel. "This is like that" means that by returning from form, etc., this is like that. It is true as it is, and the others are ignorance. When thinking and listening, one should believe and understand, because it does not show attachment to things, so it will not speak meaningless words. Because it shows the illusory things very well, it speaks meaningful words, not meaningless ones. When diligently practicing the nature of Dharma, one will not look at the actions and inactions of others. "Should be accepted" means: from the collection of causes, the result arises, whatever the inference is, because it does not depend on other meanings, it is said to be self-nature. Through this teaching itself, it should be determinedly accepted through inference. Showing that doubt is eliminated by gaining faith through knowledge is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. "Not looking at the face" means that by fully knowing the suchness that should be known, etc., one is satisfied with the thought of existence, so one does not look at the face. "Not relying on other gods" means not taking the nature of refuge, etc., as one's own. "The fulfillment of wishes, thereby eliminating the eight unfree states" is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. "Not being born in the lower realms" means not being born in hell, hungry ghosts, and animals, which is directly stated. This is an approximate example, so it includes not being born in wrong views, not hearing the Dharma, and not being born in remote areas. "Also not completely accepting the things of women" means that because it is said to prohibit the things of women, one will not become a thing of incomplete faculties, foolish, and dumb, which should be understood through meaning. The word "also" means that one will not be born in long-lived gods, etc. The meaning of combining oneself and others with virtuous Dharma by having compassion is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. Among them, killing means causing the life of others to end.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་ལས་སྤོ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ནི། ལ་ལ་ཤིང་ཤུན་བུ་རམ་བཅས། །གཞན་དག་སྦྲང་རྩི་ལས་བྱས་པ། །ཕྱིར་བཏགས་ཕབས་ཆུར་སྦྱར་བ་གསུམ། །མཁས་པས་ཆང་དུ་ཤེས་བར་བྱ། །བུ་རམ་སྐྱུ་རུ་ད་ཏ་ཀི། །ཆུར་སྦྱར་བཅོས་ཆང་ཡིན་ཤེས་བྱ། །ཟོས་དང་འཐུངས་པས་མྱོས་གྱུར་གང༌། །དེ་ནི་མྱོས་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དཀར་པོའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཕྱིར། །བག་མེད་གནས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞར་ལས་ཀྱང་ནི་འོངས་པ་ཡིན། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ །ཕྲ་མ་ཟེར་བ་ནི་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་རེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་འབྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་
མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནེ་མ་ནུར་རོ། །ལམ་དྲང་པོ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བ་མེད་པས་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གསོ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གསོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང

【汉语翻译】
是也。不予而取，是以盗窃的方式将他人的财物从所在地移走。以贪欲邪淫，是对妇女等非肢体等处进行染指。谷酒和调制酒放逸之处是：有的用树皮和红糖等制成，有的用蜂蜜制成，有的将酒糟滤出后掺水，这三种，智者应知为酒。红糖、余甘子、达塔基，掺水是调制酒，应知。吃了或喝了而醉的，那便是所谓的醉。这三者是白法，因为是一切的相违品，所以说是放逸之处，也是从旁而来的。妄语，就是说不真实的话语。离间语，就是使他人分离的话语。粗恶语，就是说不悦耳的话语。绮语，就是从一切烦恼中产生的所有言语。贪心，就是对他人财物以不符合道理的方式生起希求。害心，就是对众生极度憎恨。邪见，就是认为没有（因果）的见解。以一切，是指以咒语的加持等。于一切，是指对所有众生的处境。于一切种类，是指以微小等的差别。一切，是指其心也不生起，也不分别。以自他相换的方式，将完全奉献于一切众生之境的布施等意义是，世尊于《善现复次》等经中所说。何法与何法，是指经藏等。完全了知，是指据为己有。布施，是指给予包含果报的施舍。以如实证悟佛法，对甚深之法不生疑惑之义，亦是世尊于《善现复次》等经中所说。于此，因欲求他道且无有究竟，故而犹豫不决。背离正道即是二心。因不趋向于增长各种善法，故非滋养种姓之法，是故犹豫，即是不可救药。因于一切种类皆与证悟相违，故而愚昧。因已趋入利益他者，故以慈爱的身语

【英语翻译】
It is so. Taking what is not given is to move another's property from its place by means of theft. Sexual misconduct out of desire is to approach women and other non-limbs, etc. The place of immodesty for grain wine and mixed wine is: Some are made with tree bark and brown sugar, Others are made from honey, Three are made by filtering out the lees and mixing with water. The wise should know these as wine. Brown sugar, emblic myrobalan, dhataki, Mixing with water is known as mixed wine. Whatever becomes intoxicated by eating or drinking, That is said to be intoxicated. These three are white Dharma, Because they are the opposite of all, Therefore, it is said to be a place of immodesty, And it also comes from the side. Lying is speaking untrue words. Slander is speech that separates others. Harsh speech is speaking unpleasant words. Idle talk is all speech that arises from all afflictions. Covetousness is to generate hope for the wealth of others in a way that is inconsistent with the Dharma. Harmful intent is to hate sentient beings extremely. Wrong view is to view that there is nothing (no cause and effect). By all means, it means by the application of mantras and so on. To all, it refers to the entire realm of sentient beings. In all ways, it also refers to the distinctions of smallness and so on. All means that its mind neither arises nor distinguishes. By exchanging self and others, the meaning of giving and so on, which is completely dedicated to the realm of all sentient beings, is what the Blessed One said in the Sutra of Subhuti and so on. What Dharma and what Dharma refers to the Sutra Pitaka and so on. To fully realize means to take possession of it. Giving means giving with the fruit. The meaning of not doubting the profound Dharma by truly realizing the Dharma is also what the Blessed One said in the Sutra of Subhuti and so on. Because one desires another path and has no ultimate end, one hesitates. Turning away from the straight path is doubt. Because one does not tend to increase various virtues, it is not nourishing the Dharma of lineage, therefore hesitation is incurable. Because it is separated from realization in all ways, it is ignorance itself. Because one has entered into benefiting others, with a loving body and speech

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་དེ་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་པར་སྨྲ་བས་ན་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚིག་ཚད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རན་པར་སྨྲ་བའོ། །བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣར་སྙན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མི་འགྲོགས་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་བས་བསྡུས་པའི་བདག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི། དེ་འོང་ངམ་འགྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་
བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་ས་ལས་མི་འདེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་ལེགས་པར་མ་གཞག་པར་རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་འདེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གྱ་ཚོམ་དུས་ལ་མི་འཇོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནད་ཉུང་བའོ། །སྐྱོན་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་

【汉语翻译】
具有意业之义，即说成为具有利益之语等。其中，以慈爱的身业，说未来有益，故为具有利益之语。同样，以语业清净，说语有分寸，故为语适中。以慈爱完全摄持之心所引发，故能使悦耳等，故语变为柔和。以圆满的加行，五盖之欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、恶作、疑等不交往之义，被表示为昏沉和睡眠减少。以对治品如理作意，摧毁无明等一切随眠之义，即说成为无随眠。此乃道智与见之漏所摄之随眠，而非欲与有之漏所摄，因菩萨是思择而受生故。以恒常不忘失而安住，即具有正念与正知之义，即说成为彼来耶？去耶？等。其中，来是显现而来。去是往他处去。心散乱而行或来者，因具有正知故。安住正念，因具有真实之正念故。以完全舍弃威仪之过失之义，即不迟缓，非极缓慢。安乐之自性，即是为证悟寂静之自性而精进之故。脚不匆忙地从地上抬起，即是未善安放一脚，不抬起第二只脚之故。脚不匆忙地放置于地上，即是为了舍弃具有生物之地处。以一切行为谨慎，即是说完全受用衣服等清净之义，即是说如善现等。损害减少，即是疾病减少。过失减少，即是

【英语翻译】
The meaning of being endowed with the karma of mind is that it is said to become endowed with words that are beneficial, and so on. Among them, with the karma of the body of loving-kindness, speaking of future benefit, therefore it is endowed with beneficial words. Similarly, with the pure karma of speech, speaking with measured words, therefore speaking appropriately. Because it is aroused by a mind completely possessed by loving-kindness, it makes things pleasant to the ear, etc., therefore speech becomes gentle. With perfect application, the meaning of not associating with the five obscurations of desire, malice, sleep, torpor, excitement, regret, and doubt is indicated as becoming less torpid and sleepy. The meaning of destroying all latent tendencies such as ignorance by meditating on the antidote is said to become without latent tendencies. This is the latent tendency gathered by the outflows of the path of knowledge and view, but not gathered by the outflows of desire and existence, because Bodhisattvas intentionally take rebirth. By always abiding without forgetting, the meaning of having mindfulness and awareness is said to be, "Is it coming or going?" and so on. Among them, coming is manifestly coming. Going is going elsewhere. One who goes or comes with a distracted mind does so because they have awareness. Abiding in mindfulness is because they have true mindfulness. By the meaning of completely abandoning the faults of conduct, it is not slow, not extremely slow. The nature of bliss is because one strives to realize the nature of peace. The meaning of not lifting the foot hastily from the ground is that one does not lift the second foot without properly placing one foot. The meaning of not placing the foot hastily on the ground is for the purpose of abandoning places with living beings. By being cautious in all actions, the meaning of completely using clean clothes, etc., is like saying, "Well then, Subhuti," and so on. Reducing harm means reducing illness. Reducing faults means

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱི་འཚེ་བ་ཉུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྦེད་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་
སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོན་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །རང་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་རྫས་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྷུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་འཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམ

【汉语翻译】
减少来自他人的伤害。这样一来，这些就变成了属于温暖状态的十一种形态。由于善根远远超越世间一切，所以身体上不生八万种虫类的意思是，如经中所说“其他有情众生的身体上”等等。所谓“一切处”，是指极其微小的状态。所谓“一切”，是指各种虫类。所谓“一切种类”，是指颜色等种类。所谓“一切”，是指不生计数为八万种的虫类。同样，为什么呢？用“如果这样”等来迎接疑问。世尊宣说了“善现，如此”等等。由于善根完全清净，心中没有虚伪的意义是什么呢？如经中所说“如何，如何”等等。其中，身体完全清净是指身体以相好等完全庄严。清净完全清净是指梵音等的自性。据说这两者是心完全清净的果。因此，为了辨别作为主要因素的心完全清净，才祈请“世尊”等等。其中，因为不依赖利养等，所以心中事务少。因为不完全掩盖真实的过失，所以心不摇动。因为远离显示不真实的功德，所以心不虚伪。因为如实宣说真实，所以心中没有虚伪。因为远离悭吝等，所以心不弯曲。所谓“是谁”，是指专注于大乘。为了如实接受不顾及自身和恭敬等的十二种修行功德，所以宣说了“善现，再者”等等。其中，利养是指获得财物。恭敬是指珍爱。节选是指名声。所谓“不热衷”，是指不专注于此。其中的十二种修行功德是这些，即：如同穿着粪扫衣，拥有三法衣，一切都缝缀在一起，以及福德。

【英语翻译】
Reducing harm from others. Thus, these become eleven forms belonging to the state of warmth. Because the root of virtue far surpasses all in the world, the meaning of not having eighty thousand kinds of insects arising on the body is as stated in the sutras, "on the bodies of other sentient beings," and so forth. The term "everywhere" refers to even the most minute state. The term "all" refers to various kinds of insects. The term "all kinds" refers to kinds such as color. The term "all" refers to not having insects arising in a number counted as eighty thousand kinds. Similarly, why is that? By saying "if so," doubts are welcomed. The Blessed One proclaimed, "Subhuti, thus," and so forth. Because the root of virtue is completely pure, what is the meaning of having no deceit in the mind? As stated in the sutras, "how, how," and so forth. Among these, the complete purity of the body refers to the body being completely adorned with marks and so forth. Purity, complete purity, refers to the nature of Brahma's voice and so forth. It is said that these two are the result of the complete purity of the mind. Therefore, in order to distinguish the complete purity of the mind, which is the main factor, one prays to "Blessed One," and so forth. Among these, because one does not rely on gain and so forth, the mind has few affairs. Because one does not completely conceal real faults, the mind does not waver. Because one is free from showing unreal qualities, the mind is not deceitful. Because one speaks truthfully as it is, there is no falsehood in the mind. Because one is free from stinginess and so forth, the mind is not crooked. The term "whoever" refers to focusing on the Great Vehicle. In order to truly accept the twelve qualities of practice that do not regard oneself and respect, one proclaims, "Subhuti, furthermore," and so forth. Among these, gain refers to obtaining wealth. Respect refers to cherishing. Excerpt refers to fame. The term "not enthusiastic" refers to not focusing on it. The twelve qualities of practice among these are these, namely: like wearing robes made of discarded rags, possessing three Dharma robes, everything sewn together, and merit.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཅོག་པུ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་བློ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བའི་དོན་མཐོང་བས་ན་བློ་ཟབ་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་འདྲེན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འད

【汉语翻译】
处所本身，垫子唯一本身，食物过后不取本身，寂静处本身，树下本身，无覆障本身，截ፑ（音译）者本身，如实之基本身，是为之。布施等差别成就故，彼等波罗蜜多的不相符品悭吝等心不生之义，非是嫉妒与悭吝多，如是宣说也。是为亲近表示之本身故，波罗蜜多一切的不相符品执持。以法界一切如实摄持之故，法性与不相违的智慧波罗蜜多的瑜伽证悟之义，是为宣说于讲说甚深法等时，以不能动摇故，是为心坚固。以见微细义故，是为心深邃。作也之所说，是为如实作也。以有情界为自所之本身，为他义故欲地狱之义，是为宣说善现复次等，忏悔之所作，是为舍弃执持菩提心之故。各别舍弃之所作，是为后来亦不生之故。心不散乱，是为无引导之故。不摇动，是为不舍弃已摄取之故。如是则彼等之顶端所摄之状态，成为六种相。证悟信解之法性，他人不能夺之义，是为宣说善现复次等，于法性显示等四句，是为以了知痛苦等谛如幻化之本身故，如是说也。不为他人信解之故而行，是为以法性现前之故，非以于他人信解而证悟也。为以譬喻明显显示此等之本身故，宣说善现譬如等，以不能夺故，是不被夺取。以无有返回故，是为不退转之法性。以安住于一端故，是为决定成为一切智性也。此

【英语翻译】
The place itself, the single mat itself, not taking food afterwards itself, the solitary place itself, the tree-root itself, the absence of covering itself, the "chogpu" (transliteration) one itself, the basis as it is itself, is what it is called. Because of accomplishing the distinctions of generosity and so on, the meaning of not generating minds of miserliness and so on, which are the opposing aspects of those perfections, is not being full of jealousy and miserliness, as it is said. Because it is the very close representation, it holds the opposing aspects of all the perfections. Because the sphere of reality completely gathers everything, the meaning of realizing the yoga of the perfection of wisdom that is not contrary to the nature of reality is what is said when explaining the profound teachings, and so on. Because it cannot be moved, it is of steadfast mind. Because of seeing the subtle meaning, it is of profound mind. What is said as "to apply" is to apply correctly. Because the realm of sentient beings is taken as one's own, the meaning of desiring hell for the sake of others is what is said as "Subhuti, furthermore," and so on. What is said as "confess outwardly" is because of completely abandoning the holding of the mind of enlightenment. What is said as "abandon separately" is because it will not arise later either. The mind is not disturbed because there is no guiding influence. It is unwavering because it does not abandon what has been taken up. Thus, the state belonging to the summit of those becomes six aspects. The meaning of the nature of reality of realization and conviction, which cannot be taken away by others, is what is said as "Subhuti, furthermore," and so on. The four phrases, such as "showing the nature of reality," are said because of realizing the truths of suffering and so on as being like illusions. It does not go for the sake of others' faith, because the nature of reality is made manifest, it is not realized through faith in others. In order to clearly show these very ones through examples, it is said, "Subhuti, for example," and so on. Because it cannot be taken away, it is not robbed. Because there is no turning back, it is of the nature of non-retrogression. Because it abides in one extreme, it will definitely become omniscience.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དུས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཟུང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བདུད་ལས་ཐོས་པ་ནའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད

【汉语翻译】
这些广泛地展示了趋向圆满菩提，等等。佛陀以其自身精通方便智慧，如法炮制，近似地揭示了魔，领悟到魔的本性，其意义在于“善现，此外”等等。菩萨的这种行为是指般若波罗蜜多等等的行为。 “就在这里”的意思是“就在这里”。 “彻底消除痛苦”是指修习四圣谛，这是剩余的部分。 “唉玛玛拉”等等，唉玛玛拉，痛苦啊，当你的蕴体暂时与证悟法性分离，那么以后就不会圆满和显现，那时为何以祈愿等等的力量，为了众生的利益而想执取其他的蕴体呢？这就是它的意思。 “这是魔”是指认识到近似地揭示其他道路，然后返回。这样，这就会变成属于安忍的两种状态。三轮清净，在一切行为中，佛陀随喜的修行意义是，如果菩萨摩诃萨从其他地方，等等。 “连接的词”这句话不是佛陀所说，等等。 “从其他地方听到”是指从其他的魔那里听到的时候。 “心不会从法性中完全退失”是总结性的词语。在加行、正行和结行的阶段中，不会完全退失，因此不会返回，他的心不会改变，应该按照顺序来组合。 “如此行持”是指以佛陀随喜的行为来行持的总结性词语。为了近似地摄集，如果菩萨摩诃萨，等等。这样，这就会变成属于法的殊胜的一种状态。如上所说的各种状态，是指安住于决择部分的菩萨摩诃萨。

【英语翻译】
These extensively demonstrate tending towards perfect enlightenment, and so on. The Buddha, with his own expertise in skillful means and wisdom, closely reveals the demon as if fabricating a path, realizing the nature of the demon, the meaning of which is "Subhuti, furthermore," and so on. This conduct of a Bodhisattva refers to the conduct of the Prajnaparamita and so on. "Right here" means "right here." "Completely eliminating suffering" refers to meditating on the Four Noble Truths, which is the remaining part. "Alas, Mala," and so on, alas, Mala, suffering, when your aggregates are temporarily separated from the realization of the Dharma nature, then later they will not be complete and manifest. At that time, why, with the power of aspirations and so on, do you think of taking other aggregates for the benefit of sentient beings? That is its meaning. "This is a demon" refers to recognizing the approximate revelation of other paths and then turning back. Thus, this will become two aspects of the state belonging to patience. With the three circles being completely pure, in all actions, the meaning of the practice that the Buddha rejoices in is, if a Bodhisattva Mahasattva is from elsewhere, and so on. "The connecting word," this statement is not spoken by the Buddha, and so on. "Having heard from others" refers to when hearing from other demons. "The mind will not completely degenerate from the Dharma nature" is the concluding statement. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, it will not completely degenerate, therefore it will not turn back, his mind will not change, it should be combined in order. "Acting in this way" refers to the concluding statement of acting with the conduct that the Buddha rejoices in. In order to closely gather, if that Bodhisattva Mahasattva, and so on. Thus, this will become one aspect of the state belonging to the supreme of Dharma. The various aspects as described above refer to the Bodhisattva Mahasattva who abides in the part of discernment.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྤྱང་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས།།
དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཟོད་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་བསྐྱེད་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་པ་མི་བྱེད་པས་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཆོས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
是故，应当表明，是于正等觉不退转者。如是说：从色等退转，疑惑不闲暇尽，自身安住于善，他人安置于彼，他者之依施等，于甚深义亦无犹豫，慈身等与障碍，五种相不交往，习气皆摧毁，忆念与正知，衣等清净，身不生虫，无谄诳心聪慧，无取与悭吝等，具法性而行，为有情义而寻地狱，不为他所诱，于示他道之魔，了知是魔，是诸佛欢喜之行，以二十种相。
暖位与顶位忍位等，安住于胜法者，是不退转于圆满菩提。如是说。安住于与决定性分相符故，于不退转之相下，为安住于见道故，不退转之相者，当以苦法智忍等十六刹那说之。如是说：忍与智之刹那，十六者是见道之，菩萨不退转之，当知是相。如是说。彼从色等之法悟入而退转，故示现是苦法智忍，是说“瑜伽另有”等。不住于异相，故不现行。不做未曾有，故不生起。如先前一样，为何如此？以“如是”等句迎接疑问。所谓“以自性空”者，谓以自性空之法性空等法悟入，不甚明显，故菩萨之无过失苦法智忍，趣入且悟入于悟入，然彼法亦不甚明显，故彼不现行且不生起也。

【英语翻译】
Therefore, it should be shown that one is irreversible from perfect and complete enlightenment. As it is said: Turning away from form and so on, doubt, non-leisure, exhausted, oneself abiding in virtue, placing others in it, the support of others, such as giving, and there is no hesitation in the profound meaning. Afflictions such as loving bodies do not associate with five aspects, all latent tendencies are destroyed, mindfulness and awareness, clean clothes and so on, no worms arise in the body, there is no deceitful mind, intelligence, no taking and stinginess, etc., going with the nature of Dharma, seeking hell for the sake of sentient beings, not being seduced by others, to the demon who shows other paths, understanding that it is a demon, is the practice that pleases the Buddhas, with these twenty signs.
Those who abide in the superior Dharma, such as the heat and peak, forbearance, etc., are irreversible from perfect enlightenment. Thus it is said. Because it abides in accordance with the part of certainty, under the characteristic of non-reversal, because it abides in the path of seeing, the characteristic of non-reversal is to be explained by the sixteen moments such as suffering Dharma-knowledge-patience. As it is said: The moments of patience and knowledge, the sixteen are of the path of seeing, the Bodhisattva's non-reversal, it should be known as a characteristic. Thus it is said. Because he turns away from the realization of the Dharma such as form, he shows that it is the patience of knowing the Dharma of suffering, which is said to be "another yoga" and so on. Because it does not create differences in the state of being, it does not manifest. Because it does not do what has not happened before, it does not arise. Just like before, why is that? The question is greeted with phrases such as "like this." The so-called "empty by its own nature" means that the Bodhisattva's faultless suffering Dharma-knowledge-patience enters and realizes the realization because the Dharma such as emptiness of Dharma-nature, which is empty by its own nature, is not very obvious, but that Dharma is also not very obvious, so it does not manifest and does not arise.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་སོ། །
སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པའམ། མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཡན་ལག་སྤངས་པས་རྗེས་སུ་ཤ

【汉语翻译】
是作为动词的词语。获得不生之法的忍，是指如前所述获得的忍。仅凭显示无上菩提之心，就能知晓痛苦之法，即如《善现，再者》等所说。为了在见道、修道和殊胜道等，或在加行等阶段，显示其不存在，故说“一切智即如同虚空”这第三句。应当如是了知等，是指在听闻、思维和修习的阶段进行修习。其中，显示心是无间断且具有精髓的缘故。
心不动摇，是因现证法性本身而现证。不被夺取，是因其非他人之境，应结合“从正确受持、结合和特意行事中不退失之义”来理解。经中说，从声闻和独觉乘中回心，即是随知痛苦之忍。这是指从声闻和独觉之地退转，而趣入一切智智。其中，从趣入中退转，或从不趣入转为趣入，这只是退转和趣入而已。因为它们不做真实的义利。同样，在第三刹那，由于与随知相联，存在可能堕入声闻等地的危险。因为这是获得对治三界之敌的缘故。因此，宣说了从彼退转之相。以善于辨别诸法的力量，完全圆满地灭尽禅定等支分，随知痛苦，即如《若欲彼等》等所说。此处禅定是略指渐次安住的九次第定等。为了在现法中安乐住之义而现证，因此安住于禅定，且不现证其果，也完全熟悉禅定。彼以舍弃其支分而随知

【英语翻译】
It is a word used as a verb. Obtaining forbearance of the unborn dharma means obtaining the forbearance as previously explained. Merely showing the mind of unsurpassed Bodhi, one can know the Dharma of suffering, as stated in "Subhuti, furthermore," etc. In order to show its non-existence in the paths of seeing, meditation, and special paths, or in the stages of application, it is said, "Omniscience is like the sky." This is the third sentence mentioned. One should understand in this way, etc., which means to practice in the stages of hearing, thinking, and meditation. Among them, showing the mind is because it is uninterrupted and has essence.
The mind not wavering is because of directly realizing the nature of reality itself. Not being taken away is because it is not the object of others. It should be understood in conjunction with the meaning of "not degenerating from correct acceptance, combination, and intentional action." It is said in the sutra that turning away from the Hearer and Solitary Realizer vehicles is the forbearance of knowing suffering accordingly. This means turning away from the grounds of Hearers and Solitary Realizers and entering into omniscience. Among them, turning away from entering, or turning from not entering to entering, this is only turning away and entering. Because they do not do the real benefit. Similarly, in the third moment, due to being connected with subsequent knowledge, there is a possibility of falling into the grounds of Hearers, etc. Because this is the reason for obtaining the antidote to the enemy of the three realms. Therefore, the aspect of turning away from that is explained. With the power of skillfully distinguishing dharmas, completely and perfectly exhausting the limbs such as dhyana, knowing suffering accordingly, as stated in "If they desire those," etc. Here, dhyana is a brief reference to the nine successive abidings, etc., of gradual abiding. Because it is directly realized for the sake of dwelling happily in the present dharma, therefore one abides in dhyana and does not directly realize its fruit, and is also completely familiar with dhyana. He knows accordingly by abandoning its limbs.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས། དེ་སླར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་
བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་བསྐྱེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་པའི་དབྱེ་བས་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གནས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷག་པར་ཆེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡི

【汉语翻译】
了知即是色界和无色界的对治，为了要了知这个道理而作意。即使安住于这些禅定，也因为执持随顺的自性事物，所以也不会因为禅定的力量而转生。在随顺了知痛苦的阶段，菩萨不应获得离欲，因此，应该将“他再次安住于欲乐中所行持的法”这句话接上去。因为舍弃了不善的身体和心，所以说“生起是法智忍”。这是世尊所说的“善现，此外”等等。仅仅通过遣除见道所断的分别念，就能生起身心轻安，因此不会特别执着于名相等。因为内外自性的美妙差别，所以说了声音和偈颂这二者。为了证悟自性空性的法，即使没有获得名相等，也不会不悦意，因此心不散乱。凭借善巧如幻观修之方便，为了无有耽著地受用欲妙，所以说是于生起法智，即世尊所说的“如果在家中”等等。家是完全执持的处所。对于已经获得的欲妙不生起耽著的贪欲，或者对于未获得的欲妙不生起强烈的希求，即不会特别追求。因为证悟了如幻的涅槃之法，所以是厌离想。为了用比喻来阐明这些，所以世尊说了“善现，例如”等等。因为见到命根等坏灭的怖畏，所以是恐惧之想。因为是具有怖畏的，所以这样想，故说为迅速之方便。在“不追求意义”等等中，有些人认为是不追求未来的意义，不贪图现在，不执着过去。另一些人则说是对加行等而言。是生起极喜和安乐。

【英语翻译】
Understanding is the antidote to the realms of form and formlessness, and it is intended to focus on the meaning of understanding this truth. Even if one dwells in these meditations, one will not be reborn due to the power of meditation, because one holds onto the nature of things that are in accordance with it. It is not appropriate for a Bodhisattva to attain detachment from desire in the stage of following and knowing suffering. Therefore, the phrase "he again dwells in the dharmas practiced in desire" should be added. Because one abandons the body and mind that are not virtuous, it is said that "arising is the forbearance of the Dharma-knowing of origination." This is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on. Merely by eliminating the conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing, one can generate lightness of body and mind, and therefore one does not particularly cling to names and so on. Because of the beautiful distinctions of inner and outer nature, it is said that there are two: sound and verses. In order to realize the Dharma of emptiness of self-nature, even if one has not obtained names and so on, one will not be displeased, and therefore the mind is not distracted. By the power of being skilled in the means of meditating like an illusion, in order to enjoy desirable qualities without attachment, it is said to be the Dharma-knowing of origination, that is, what the Blessed One said, "If in a house," and so on. A house is a place of complete holding. One does not generate clinging desire for the desirable qualities that have already been obtained, or generate strong desire for the desirable qualities that have not been obtained, that is, one does not particularly pursue them. Because one realizes the Dharma of Nirvana like an illusion, it is the perception of weariness. In order to clarify these with examples, the Blessed One said, "Subhuti, for example," and so on. Because one sees the fear of the destruction of the life force and so on, it is the thought of fear. Because it is with fear, one thinks in this way, therefore it is said to be a quick means. In "not pursuing meaning," and so on, some people think that it means not pursuing the meaning of the future, not being greedy for the present, and not clinging to the past. Others say that it refers to the application and so on. It is the generation of great joy and happiness.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་དང་སྤེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་ཕལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་འདའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་བཏུས་པའི་བིང་གར་ཛ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་རྩི་ཉིད་ནི་རིག་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྩི་ནི་རྫས་མང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ།

【汉语翻译】
因为贪著的缘故，对于具有喜乐自性者不追求意义，而安住于家，应与前文相连。因为见到地域的过患，所以恒常行持梵行。对于苦集灭道的集，随顺了知的忍即是，他们安住于家等语所宣说。平等与不平等，是以给予和交换的方式。仅仅以法为生计，是因为智慧得以亲近修习的缘故。不损害他人，是因为相续被寂止所滋润，所以不会亲近损害。同样，以“那为何执着”来迎接疑问，宣说了“如此”等语。有些人说，“大丈夫”等是赞叹之词。另一些人说，“圣士”等十六个词，是与获得见道的十六个刹那，按顺序相连。圣士以法性为生计的资具，是完全清净的缘故。对于苦集灭道的集，随顺了知即是，善现，此外等语所宣说。持金刚手药叉，是指药叉中极少数出现的，名字叫做这个。以身语意无法胜伏的缘故，按顺序来说，即是难以制伏且无法超越，以及难以亲近，应与这些词语相连。“将成为人中之狮子的尊主”，是因为没入于阴藏之中的缘故。关于“为了控制妇女的明咒之类”等，有些人说，圣救度母等的明咒形式是明咒之类。日月被罗睺星遮蔽时采集的冰嘎惹等是药。明咒之类和药本身是明。以药物等词语，总摄了明咒等。另一些人说，明咒之类是出世间的。药是总集多种物质混合的性质。明是世间的。

【英语翻译】
Because of attachment, one does not seek meaning in that which has the nature of joy and happiness, but remains in the home, which should be connected to the previous text. Because one sees the faults of the land, one always practices celibacy. The forbearance of knowing the origin is what is said in the words "they remain in the home," etc. Equality and inequality are in the manner of giving and exchanging. Living solely by the Dharma is because wisdom is closely cultivated. Not harming others is because the continuum is moistened by peace, so one does not closely harm. Similarly, by welcoming the doubt with "Why is it attached?", the words "Thus" etc. are spoken. Some say that "Great Man" etc. are words of praise. Others say that the sixteen words such as "Noble Person" are connected in order with the sixteen moments of the path of seeing. The Noble Person's means of livelihood, which is the nature of Dharma, is completely pure. Knowing the origin is what is said in the words "Subhuti, furthermore," etc. The Yaksha Vajrapani is the name of a very few Yakshas who appear rarely. Because body, speech, and mind cannot be overcome, in order, it is difficult to subdue and impossible to overcome, and difficult to approach, which should be connected to these words. "He will become the lord of the lion among men" is because he is immersed in the sheath of the genitals. Regarding "the types of mantras for controlling women," etc., some say that the forms of mantras such as Arya Tara are the types of mantras. Binga-ra etc. collected when the sun and moon are eclipsed by Rahu are medicine. The types of mantras and medicine themselves are knowledge. The word "medicine" etc. includes mantras etc. Others say that the types of mantras are transcendental. Medicine is the nature of combining many substances. Knowledge is mundane.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
 །སྨན་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །རྩི་ནི་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྨན་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ནད་སེལ་
བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཐབ་རྩོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེས་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཤར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གསལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི། དམག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལ

【汉语翻译】
据说，药是指一个分支。有些人说，咒语的种类与男神有关。药草是用来治疗疾病的。智慧与女神有关。有人认为，药是指消除突发疾病的意思。所谓不变成争论和反驳的姿态，是因为没有身语的争斗。安住于空性本身的蕴、处、界，对结合和随结合的住处各自遮止，从而在灭尽上获得法智忍，就是世尊所说的“善现，复次”等等。圣解脱部派说，因为提到了结合和随结合，所以痛苦和集谛的真谛，以及灭谛和道谛，应该按照顺序理解为先前和后来的结合和随结合。另一些人说，首先对蕴等产生执着称为结合，之后产生的执着称为随结合。为了消除不顺品，对于阻碍证悟的法，遮止言语的结合和随结合的住处，从而在灭尽上获得法智，就是世尊所说的“那些喜欢喧嚣的言语”等等。因为说言语是对事物的分别念，在痛苦和集谛的证悟之时已经明了，所以证悟灭尽是言语的分别念的对治品。像这样的情况下，所有这些都只是名称，只是安住于概念，没有所诠释的事物。这样解释道。完全了知分别念的过患，成为菩提资粮，遮止布施和随结合的住处，从而在灭尽上获得随智忍，就是世尊所说的“战争的言语”等等。其中，战争是菩提之法的集合，这表明在证悟灭尽的阶段，也与许多正确的修行密切相关。就像在二万五千颂中一样。

【英语翻译】
It is said that medicine refers to a single branch. Some say that the types of mantras are related to male deities. Herbs are used to cure diseases. Wisdom is related to female deities. Some believe that medicine means to eliminate sudden illnesses. The so-called not becoming argumentative and contentious is because there is no struggle of body and speech. Abiding in emptiness itself, the aggregates, sources, and elements, by separately blocking the abodes of conjunction and subsequent conjunction, thereby obtaining the forbearance of knowledge of Dharma on cessation, is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on. The Noble Liberation School says that because conjunction and subsequent conjunction are mentioned, the truths of suffering and origin, and the truths of cessation and path, should be understood in order as prior and subsequent conjunction and subsequent conjunction. Others say that initially clinging to the aggregates and so on is called conjunction, and the subsequent arising of clinging is called subsequent conjunction. In order to eliminate unfavorable factors, for the Dharma that obstructs realization, by blocking the abodes of conjunction and subsequent conjunction of speech, thereby obtaining knowledge of Dharma on cessation, is what the Blessed One said, "Those who delight in noisy speech," and so on. Because speaking is the conceptualization of things, which is already clear at the time of the realization of suffering and origin, therefore the realization of cessation is shown to be the antidote to the conceptualization of speech. In such cases, all these are just names, just abiding in concepts, there is no object to be explained. This is how it is explained. Completely knowing the faults of conceptualization, becoming a collection of enlightenment, blocking the abodes of giving and subsequent conjunction, thereby obtaining subsequent knowledge of forbearance on cessation, is what the Blessed One said, "The speech of war," and so on. Among them, war is the collection of the Dharma of enlightenment, which shows that in the stage of realizing cessation, it is also closely related to many correct practices. Just like in the Twenty-five Thousand Verse.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་དབང་པོ་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་འགོག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲེག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པས་དབང་པོའི་རྟེན་པས་དབང་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལའང་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཡོད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པས་སོར་བཀག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་
ནི། ཆོས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་

【汉语翻译】
有些人说，因为那个地方的自性安住于空性，所以任何法，无论是少是多，都不能如实地见到。断除能取和所取，因为它们是不相容的，并且阻止安住于消灭敌对一方的助伴、消灭者交战之语的结合和随后的结合，从而了知阻断，这被称为“战斗之语”等等。在这种情况下，以自性而成熟的阻断有四种方式：例如，阻断根的聚集是第一种。同样，阻断根的所依，以及由所生起的城市，是第二种。同样，阻断根的境的城镇是第三种，即所说的“城镇”等等。地区等等是城市的分类。阻断显现为我的执着，即第四种，是所说的“我的话语”等等。与我相关联的，完全外在的意义，即“伟大的大臣”等等，也被提及。要知道，这四种成熟的阻断方式，每一种都属于三界。其中，在欲界和色界中，存在根、所依和境的阻断，这是非常著名的。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此存在根的阻断。即使在无色界中，也存在舍、命和意这三种根，因此通过根的所依，存在根的阻断。“同类和命，此处，心之相续是所依”，因此是根的所依的阻断。因为存在意的境——法，所以存在根的境的阻断。因为显现为我的执着存在于一切之中，所以阻断它也是合理的。通过了知布施等的差别，由于悭吝和邪淫等，安住于结合和随后的结合，从而完全阻止，这是对法了知的忍，即所说的“与法相违之语”等等，即与法相违的

【英语翻译】
Some say that because that place abides in emptiness by its very nature, no dharma, whether small or large, is truly seen. Abandoning the apprehended and the apprehender, because they are incompatible, and preventing dwelling in the union and subsequent union of the words of combat of destroying the opposing side's allies and the destroyer, thereby knowing the cessation, is what is said as "words of battle," and so forth. In such a situation, the cessation of ripening by its own nature occurs in four ways: for example, the cessation of the gathering of the senses is the first. Similarly, the cessation of the basis of the senses, and the city that arises from the elements, is the second. Similarly, the cessation of the towns of the objects of the senses is the third, which is what is said as "towns," and so forth. Regions and so forth are divisions of cities. The cessation of the manifestation of clinging to self, the fourth, is what is mentioned as "words of self," and so forth. The meaning that is utterly external due to its connection with self alone, such as "great minister," and so forth, is also mentioned. It should be known that each of these four ways of cessation of ripening belongs to the three realms. Among them, in the desire realm and the form realm, the cessation of the senses, their bases, and their objects is very well known. Even in the formless realm, there are the senses of equanimity, life, and mind, so there is cessation of the senses. Even in the formless realm, there are the senses of equanimity, life, and mind, so through the basis of the senses, there is cessation of the senses. "Homogeneous and life, here, the continuum of mind is the basis," so it is the cessation of the basis of the senses. Because there is the object of mind, dharma, there is cessation of the object of the senses. Because the manifestation of clinging to self exists in all, it is reasonable to cease it as well. Through knowing the distinctions of giving and so forth, due to miserliness and immoral conduct and so forth, dwelling in union and subsequent union, thereby completely preventing, this is the patience of knowing dharma, which is what is said as "words contrary to dharma," and so forth, that is, contrary to dharma.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
གཏམ་བཀག་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཐབ་མོ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོམ་པའོ། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བཤད་པས་མི་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཛའ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་སོམ་ཉི་མི་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དར་བྱ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་འམ་བསྒྲུབ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངས་ནས་སྤོ་བའམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །། ལྷ་དང་བཅ

【汉语翻译】
因为阻止谈论就是无障碍的道路，所以显示了忍辱是远离烦恼的因。争斗是身体和语言的造作。揭露过失是身语意所作所为与实际不符。争论和解脱已经说过了。希求佛法是因为随顺善法。成就和果报之法，因为是有为法和无为法，所以按照次第说为舍弃和接受，不说不分辨就是陈述。因为希望获得极其殊胜的地位，所以希望友善。通过宣说声闻等不共之法，就是说法。因为获得了出生的自在，所以就在那里出生。为了阐明如前所说的忍辱，所以说了“善现，还有”等等。所谓“智者”就是已经清净的人。所谓“大多数”就是很多。因为一切法都是三种解脱门的自性，所以证悟的法尘也不可得，因此通达道路上的法，就是说了“善现，还有不退转”等等。因为像幻觉一样证悟一切法，所以与法尘也不可得相离。不会这样想，我是退转还是不退转。在加行等状态中，不生起怀疑，不犹豫，真实不怯懦，与这些词语相连。因为没有怀疑等，所以显示了是解脱的道路，或者说是获得远离知识的因。为了用比喻来阐明这一点，所以说了“善现，例如”等等。通过领会魔业等，就显示了是获得远离的因。另外，用比喻来广泛地显示，就是说了“善现，例如某人”等等。消除就是以各种方式熄灭火焰。压制就是暂时阻止。所谓移动或成就，就是不能从自己的位置上移动，或者不能使其不稳定，这是同义词。与天神一起

【英语翻译】
Because preventing speech is the path of unobstructedness, it shows that patience is the cause of being free from afflictions. Fighting is the action of body and speech. Revealing faults is the inconsistency between the actions of body, speech, and mind and reality. Arguing and liberation have already been discussed. Desiring the Dharma is because of following virtuous Dharma. The Dharma of accomplishment and fruition, because they are conditioned and unconditioned Dharmas, are said to be abandoned and accepted in order, and not speaking without discernment is stating. Because one wishes to attain an extremely superior position, one wishes to be friendly. By proclaiming the uncommon Dharma of the Hearers and others, it is teaching the Dharma. Because one has obtained mastery over birth, one is born there. In order to clarify the patience spoken of earlier, it is said, "Subhuti, furthermore," and so on. The so-called "wise person" is one who has become purified. The so-called "mostly" means many. Because all Dharmas are the nature of the three doors of liberation, even a particle of Dharma that is realized is not found, therefore, understanding the Dharma on the path is saying, "Subhuti, furthermore, irreversible," and so on. Because all Dharmas are realized as being like illusions, one is separated from even a particle of Dharma that can be apprehended. One does not think, 'Am I regressing or not regressing?' In the state of application and so on, one does not generate doubt, does not hesitate, and truly does not become timid, connecting with these words. Because there is no doubt and so on, it shows that it is the path of liberation, or that it is the cause of obtaining freedom from knowledge. To clarify this with an example, it is said, "Subhuti, for example," and so on. By comprehending the actions of demons and so on, it shows that it is the cause of obtaining separation. Furthermore, to extensively show with an example, it is said, "Subhuti, for example, a person," and so on. Eliminating is extinguishing the fire in every way. Suppressing is temporarily preventing. The so-called moving or accomplishing means that one cannot move from one's own position, or that one cannot make it unstable, which is a synonym. Together with the gods

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྗེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་གསུམ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྟོགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་
རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དགའ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་གཅེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ད

【汉语翻译】
由于这个世间无法阻挡的事物超越了包括天神在内的世间，毫无瑕疵地进入，因此它将显示出通往道路的法，是三界之敌。所谓“即使寿命转移”，是指即使转生到其他生命中。由于不生起声闻等心，其他乘无法从中解脱，因此它显示出是唯一的修行。由于获得了信任，一切智性，具有三性的自性，安住在自己三性中的确定性中，因此通往道路的随知忍是，即使那时寿命转移，也会这样想，如“我”等所说。所谓“自己的地”，是指一切智性三者。同样，为什么这样呢？以“因为这样”来迎接疑问，说了“那就是这样”等。所谓“心”，是指证悟了五神通。所谓“以智慧”，是指证悟了真谛的圆满菩提。所谓“那就是那样，不是其他的”，是指世尊说菩萨阿罗汉不会显现，那句话的意思是，那就是那样，不是其他的。所谓“他这样分别思考，这样想”，是指以现量和比量来确定地把握。所谓“加持成佛”，是指佛的身。所谓“唉，这肯定”，是以“唉，这肯定是”来迎接疑问，说了“那就是这样”等。为了唯一依靠的，一切智性等法的意义而舍弃生命，因此通往道路的随知是，善现，还有等所说。其中，舍弃我，是舍弃身体。舍弃生命，是舍弃心。其他人认为，说了两者，是为了了解分别和总合的舍弃我之义。喜悦是慈爱。恭敬是珍爱。这些是，所谓“我的也”，是指获得了分离。

【英语翻译】
Because this which cannot be averted by the world of earth transcends the world including the gods and enters without fault, it will show the Dharma on the path, which is the enemy of the three realms. The so-called "even if life is transferred" means even if one is reborn into another life. Because not generating the mind of the Hearers and so on, other vehicles cannot be liberated from it, therefore it shows that it is the only practice. Because of obtaining faith, the Omniscient One, having the nature of the three natures, abiding in the certainty of one's own three natures, therefore the forbearance of subsequent knowledge on the path is, even if life is transferred at that time, one will think like this, as said in "I" etc. The so-called "one's own ground" refers to the three of the Omniscient One. Similarly, why is that? By welcoming the doubt with "because of that", it is said "that is like this" etc. The so-called "mind" means realizing the five superknowledges. The so-called "by wisdom" means realizing the perfect enlightenment of the truth. The so-called "that is like that, not other" means that the Blessed One said that the Bodhisattva Arhat will not manifest, the meaning of that word is, that is just like that, not other. The so-called "he discriminates like this, thinks like this" means to grasp with certainty by direct perception and inference. The so-called "blessed to become a Buddha" means the body of the Buddha. The so-called "alas, this certainly" is welcoming the doubt with "alas, this certainly", and said "that is like this" etc. In order to abandon life for the sake of the meaning of the Dharma such as the sole reliance, the Omniscient One etc., therefore the subsequent knowledge on the path is, Subhuti, also etc. is said. Among them, abandoning self is abandoning the body. Abandoning life is abandoning the mind. Others think that saying both is to understand the meaning of abandoning self separately and collectively. Joy is loving-kindness. Respect is cherishing. These are, the so-called "mine also", refers to obtaining separation.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ་དཔའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐབས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
显示完全接受母法并与之平等。如前所述，广泛展示智慧本身，就是所说的“善现，再者”等等。同样，为了说明“那为什么呢”，在迎接疑问后，就说了“如下”等等。应当理解，这是具有不可思议方便的菩萨的特征。如是说：色等诸想之颠倒，心坚劣乘诸众生，种种颠倒禅定等，支分完全穷尽与，身心轻安之自性，欲乐受用之善巧，恒常梵行之自性，活命清净之自性，蕴等障碍之诸法，眷属与权等所摄，作战悭吝等诸法，结合与随结合之，安住各自遮止与，法之微尘亦不见，自之境地决定性，于三地中而安住，为法之义而舍命，如是刹那十六者，具慧见道位安住，不退转之诸相也。如是说。如果瑜伽士相续中存在的各自以自智所知的刹那，是使他人信服的特征，那么，由于所说的忍和智的刹那如实证悟，对于不显现执著能取和所取之相者，世间人以随后的心所摄持的色等想之颠倒等，生起他人所证悟的境与自身和随顺的果，因为瑜伽士们的言说是除了调伏有情的需求之外，完全与证悟和随顺相符的缘故。因此，这些将成为特征。般若波罗蜜多的解释，现观庄严论的光明中，名为不退转之相、征相和特征的章节，第十七品。与见道相关联，为了显示安住于修道的不退转之特征，而连接上下文，从“此后，薄伽梵”等等开始。

【英语翻译】
It shows the complete acceptance of the mother doctrine and equality with it. As previously stated, the extensive display of wisdom itself is what is said as "Subhuti, furthermore," and so on. Similarly, to explain "Why is that?", after welcoming the doubt, it is said "Like this," and so on. It should be understood that this is the characteristic of a Bodhisattva who possesses inconceivable skillful means. As it is said: The reversal of perceptions such as form, the steadfast mind from inferior vehicles, various reversed meditations, etc., the complete exhaustion of the limbs, the nature of lightness of body and mind, skillfulness in enjoying desires, the nature of constant celibacy, the nature of pure livelihood, all the obstructing phenomena such as aggregates, those included in retinues and powers, etc., engaging in battles, miserliness, etc., the combination and subsequent combination of, abiding in each separately prohibited, not seeing even a particle of dharma, the certainty of one's own ground, abiding in the three grounds, giving up life for the sake of dharma, such sixteen moments are, for the wise who abide in the path of seeing, the signs of non-retrogression. Thus it is said. If the moments that exist in the continuum of yogis, each known by their own wisdom, are the characteristics that make others believe, then, because the moments of patience and wisdom that are spoken of are truly realized, for those who do not manifest attachment to the appearance of grasper and grasped, worldly people, with the subsequent mind grasping the reversal of perceptions such as form, etc., generate the result that is in accordance with the object realized by others and oneself, because the speech of yogis is entirely in accordance with realization and compliance, except for the need to tame sentient beings. Therefore, these will become the characteristics. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the light of the Abhisamayālaṅkāra, the chapter called the aspects, signs, and characteristics of non-retrogression, the seventeenth. In connection with the path of seeing, to show the characteristics of non-retrogression that abide in the path of meditation, the context is connected, starting from "Then, the Bhagavan," and so on.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས་དཀྱུས་མའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་
གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནས་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན

【汉语翻译】
再说。具有大功德之聚，是指如前所说，获得忍位，远离见道所断之烦恼的缘故。具有无量功德，是指如前所说，获得智位，见道所断之烦恼不再生起的缘故。具有无数功德，是指在其后获得现证一切种智之智慧的缘故。稀有啊，是指具有不共之法的缘故。善说本身，是指善现，是这样的，是这样的，是随喜赞叹。不合道理本身，是指因为什么缘故呢，以疑问来迎接，善现菩萨等这样说，因为无边之相的缘故是无边的。在一切处不是对境本身，所以是无边的。一切世间都不能夺取，所以是不可夺取的。这样建立联系后，一般的意义是，世尊是等这样祈请的，因为世尊是示现相等的行为，因此，世尊请您开示安住于修道的不退转之相的甚深意义。安住是指说安住，菩萨安住于何种修道，从四念住到十八不共佛法之间完全圆满，要知道那是现证一切无余之因完全圆满，是从具有相续本身而说的意义。甚深甚深，重复说，是要知道这是应该反复串习的道。不执取差别，就不会生起具有差别的智慧，以这样的方式，修道的差别是善现你等这样说的，甚深是指修道甚深的意义。想要知道是指想要证悟。再说，这里的甚深是什么呢？

【英语翻译】
Moreover. Having a collection of great qualities means, as mentioned before, that one has attained forbearance and is free from the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Having immeasurable qualities means, as mentioned before, that one has attained wisdom and the afflictions to be abandoned by the path of seeing will not arise again. Having countless qualities means that after that, one has attained the wisdom of directly realizing all aspects of omniscience. Wonderful means having uncommon qualities. Well spoken itself means Subhuti, it is so, it is so, it is rejoicing and praising. Unreasonable itself means for what reason, welcoming with a question, Subhuti Bodhisattva etc. are said like this, because of the aspect of infinity, it is infinite. In all places, it is not the object itself, so it is boundless. All the world cannot take it away, so it is unseizable. Having established the connection like this, the general meaning is, the Bhagavan is requesting like this, because the Bhagavan is acting to show the aspects, therefore, Bhagavan, please show the profound meaning of the characteristic of non-retrogression of abiding in the path of meditation. Abiding means saying abiding, what kind of path of meditation does the Bodhisattva abide in, from the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it will be completely perfected, know that it is the cause of completely perfecting the direct realization of everything without remainder, it is the meaning spoken from having the continuum itself. Profound, profound, repeating, is to know that this is the path that should be repeatedly practiced. Without grasping the difference, the wisdom with difference will not arise, in this way, the difference of the path of meditation is said like this, Subhuti you etc., profound means the meaning of the profound path of meditation. Wanting to know means wanting to realize. Furthermore, what is the profoundness here?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྒྱུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་
ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果这样，世尊宣说了“善现，所谓甚深”等等。此教法是以实物为主，是具有甚深意义的同义词。因此，由于远离执着，所以是空性；由于没有可执着的事物，所以是无相。由于远离能执和所执，通过无二智慧所证悟的，也是因为胜义中没有实物，所以是无愿。因为远离了生者等三种特征，或者因为是自然成就的显现，所以不显现。因为没有原因，所以不产生。因为远离了自身界限的连接，所以是不生的。因为远离了见道的不利因素，所以是没有实物的。因为远离了修道的不利因素，所以是无欲的。因为是不会产生未来痛苦的法，所以是止息。因为无相、寂静和安乐的缘故，所以是涅槃。因为在现法中是不会产生痛苦的果，所以称为远离。因此，空性等等的意义应该通过区分来表达，这是某些人的观点。应该理解为，所有这些词语都通过反面的区分，显示了法界本身。为了表明空性等等的甚深之处也远离了增益和诽谤的两种边，所以用提问的方式问道：“世尊”等等。在“世尊”之后，“什么”是剩余的。为了回答这个问题，宣说了“善现，这是”等等。同样，为了消除“那为什么呢？”的疑问，宣说了“善现，色是”等等。为了提问“这为什么呢？”，宣说了“善现，色如何甚深”等等。答案是，宣说了“善现，如其真如，色是甚深”等等。就像空性是甚深一样，色等等也是真如中无生之性的甚深同义词。这也说明了在真如中没有色等等。

【英语翻译】
If so, the Blessed One spoke of "Subhuti, that which is profound" and so on. This teaching is primarily concerned with entities, and it is a synonym for being profound. Therefore, because it is free from grasping, it is emptiness; because there is nothing to be grasped, it is signlessness. Because it is free from the grasper and the grasped, and is realized by non-dual wisdom, it is also wishlessness because there is no entity in the ultimate sense. Because it is free from the three characteristics of beings, etc., or because it is the very manifestation of spontaneous accomplishment, it does not manifest. Because there is no cause, it does not arise. Because it is free from the connection of its own limits, it is unborn. Because it is free from the unfavorable aspects of the path of seeing, it is without entity. Because it is free from the unfavorable aspects of the path of meditation, it is without desire. Because it is the nature of not producing future suffering, it is cessation. Because of being signless, peaceful, and abiding in bliss, it is nirvana. Because it is the nature of having the result of not causing suffering in this very life, it is called separation. Therefore, the meaning of emptiness and so on should be expressed by distinguishing them, according to some. It should be understood that all these words, by way of reverse distinctions, show the very nature of the Dharma realm. In order to show that those profound things such as emptiness are also free from the two extremes of superimposition and denigration, the question is asked indirectly: "Blessed One," and so on. After "Blessed One," "what" is the remainder. In order to give an answer, "Subhuti, this is" and so on were spoken. Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is that?", "Subhuti, form is" and so on were spoken. In order to ask "Why is this?", "Subhuti, how is form profound?" and so on were spoken. The answer is, "Subhuti, as is suchness, form is profound" and so on were spoken. Just as emptiness is profound, so too are form and so on the profound synonyms of unborn nature in suchness. This also shows that in suchness there is no form and so on.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྤོང་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས

【汉语翻译】
这是为了遮止执着于“有”的边见。色之如实性如何，所谓“色甚深”者，如云：“何为缘起，汝即许为彼为空性。”因此，色等之如实性，唯于世俗中不执着色等，方为适意之义。此亦遮止了否认“如实性非异于色等”的谤法的边见。简而言之，即是世尊所说的“善现，何为无色”等。以“如是”之语，遮止了显现的执着，并确立了不显现的执着。所谓“以精细之方便”，即是以无畏之方式。所谓“从色亦能遮止，亦能显示涅槃”，即是于如实性中遮止色等，从而为了消除对色等的执着而进行遮止。并且，通过使人习惯于此空性，也就能宣说涅槃。因此，总而言之，即是说空性等中无色等，且空性等不异于彼，如是次第地从有无二边中解脱，此即是空性等的甚深性。如是，空性等既无，又因空性等具有甚深性，故修道甚深。所谓“稀有哉”，即是说同时表达两种含义，故为稀有。如是亦云：“修道甚深，甚深空性等，甚深即是从执着与谤法的边见中解脱。”如是，在显示了差别之后，世尊宣说了具有差别的修道，即是“善现，般若波罗蜜多”等。所谓“思维”，即是以听闻之自性的智慧。所谓“衡量”，即是以思惟之自性。所谓“ निश्चित रूप से समझना ”, 即是以修习之自性。或者，以三摩地之加行、正行和后行所生之智慧，如是次第地。

【英语翻译】
This is to prevent clinging to the extreme of affirming "is." How the suchness of form is, what is called "form is profound," as it says, "Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness." Therefore, the suchness of form and so on, only in the conventional, without clinging to form and so on, is the meaning of being pleasing. This also prevents the extreme of refuting the slander that "suchness is not different from form and so on." To summarize, it is what the Bhagavan said, "Subhuti, what is without form," and so on. With the words "as long as," it is to reject clinging to appearance and to establish clinging to non-appearance. What is called "by subtle means" is in a fearless manner. What is called "from form also one can turn away, and also show nirvana" is that by negating form and so on in suchness, one turns away in order to eliminate clinging to form and so on. And by making one accustomed to this emptiness, one can also declare nirvana. Therefore, in summary, it is said that there is no form and so on in emptiness and so on, and emptiness and so on are not different from that, thus in sequence, whatever is liberated from the extremes of affirmation and negation, that is the profoundness of emptiness and so on. Thus, emptiness and so on do not exist, and because emptiness and so on have profoundness, therefore the path of meditation is profound. What is called "amazing" is that it expresses two meanings at once, therefore it is amazing. Thus it is also said, "The path of meditation is profound, profound is emptiness and so on, profound is liberation from the extremes of clinging and slander." Thus, after showing the distinction, the Bhagavan declared the path of meditation that has distinction, that is, "Subhuti, Prajnaparamita," and so on. What is called "thinking" is with the wisdom of the nature of hearing. What is called "measuring" is with the nature of thinking. What is called " निश्चित रूप से समझना " is with the nature of meditation. Or, with the wisdom arising from the preliminary, actual, and subsequent stages of samadhi, in that order.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་
པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །དུས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་པའ

【汉语翻译】
再者，如果问道，修习道的所缘是什么？ 答：说了“我”等等。 其中，“我从般若波罗蜜多中”，是指与决择分相应的角度而言。 应当如所思那样安住。 同样，“我从般若波罗蜜多中”，是指见道的角度而言，应当如现在所说那样修学。 “我从般若波罗蜜多中”，是指修道的角度而言，应当如所指示的那样成办，应当这样说。 如是说： 决择支与见道， 以及修道本身， 再三地思维， 衡量与决断，是修道。 因此，就决择分四者以及见道和修道而言， 应当如是成办。 应当如是亲近思维， 应当如是亲近了知， 应当如是善加结合， 应当如是勤奋， 应当如是努力，说了这六个词。 如果问道，这修道的所缘是什么？ 因为是相续不断的，所以前一个是后一个的所缘，后一个是前一个的所缘，所以没有过失。 询问修道利益的意义是，说了“菩提萨埵摩诃萨埵彼”等等。 菩提萨埵，任何与萨埵等相应，即使仅仅一天也对此修道如理瑜伽，那么，从那一天中会造作多少福德呢？ 回答的意义是，说了“善现，譬如”等等。 “行于贪欲”是指对于下劣的境也更加增长贪著。 “行于分别”是指贪欲的分别增多。 “妇女形貌端正且美丽”是指身体的总体和部分都很美丽，因此按照顺序结合。 “视则悦意”是指见到就随之欢喜。 “约定时间”是指约定“你到某某地方来”。

【英语翻译】
Furthermore, if asked, what is the object of the path of meditation? Answer: It is said, "I," and so on. Among them, "I, from the Perfection of Wisdom," refers to the aspect corresponding to the decisive part. One should abide as one has thought. Similarly, "I, from the Perfection of Wisdom," refers to the aspect of the path of seeing, and one should train as it is now explained. "I, from the Perfection of Wisdom," refers to the aspect of the path of meditation, and one should accomplish it as it has been closely shown, one should say. It is also said: The limbs of ascertainment and the path of seeing, and the path of meditation itself, repeatedly thinking, measuring, and ascertaining, is the path of meditation. Therefore, with regard to the four parts of ascertainment and the paths of seeing and meditation, one should accomplish them in that way. One should closely think in that way, one should closely understand in that way, one should thoroughly combine in that way, one should strive in that way, one should endeavor in that way, these six words are spoken. If asked, how is that the object of the path of meditation? Because it is continuous, the former is the object of the latter, and the latter is the object of the former, so there is no fault. The meaning of asking about the benefits of the path of meditation is, it is said, "That Bodhisattva Mahasattva," and so on. If any Bodhisattva, associated with beings and so on, even for just one day, properly engages in yoga on this path of meditation, then how much merit will be made from that one day? The meaning of the answer is, it is said, "Subhuti, for example," and so on. "Practicing desire" means that even for an inferior object, attachment is especially increased. "Practicing discrimination" means that there is much discrimination of desire. "Women with beautiful and lovely forms" means that the body as a whole and in parts is beautiful, so combine them in order. "Pleasing to look at" means that seeing it is followed by joy. "Having an appointed time" means having an appointment saying, "You come to such and such a place."

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་
འཇུག་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། འདོར་བ་དང་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སེམས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
哦！“无权”这个词，有些人认为是“未获得”的意思。另一些人认为是“未见到”的意思。最初、中间和最后，以想要显现自性的极度欢喜，以及随顺的事务圆满完成的想法，按照次第，应当像这样进行研究。应当像这样欢喜。像这样嬉戏等等所说的一切，都像所希望的那样进入，因此，应当与“像这样进行分别研究”相连。所谓“那么多”，是指对贪欲行事的男人的分别念的数目的同义词。背离是指为了彻底压制。所谓“最终产生”，是指不产生以前未曾产生的，从而使轮回的生生不息的延续断绝。像这样，由于完全执持无量功德之根本，从而在无量劫中背离轮回，并且舍弃和最终产生的自性，这三种利益是为了了解修道之作用而宣说的。所谓“对于此般若波罗蜜多”等等，是就与决定性的部分相符的方面而言，如所安立般安住，以及就见道而言，如所说般学习，以及就小、中、大三种修道而言，如所近似地显示、如所显示、如所确定地显示般地进行证悟，以及近似地作意和瑜伽，应当与此相连。所谓近似地摄集，是指善现，如是菩萨等等所说。在一天中做那么多事之后，无量劫中，只要有相续的生，就舍弃，这是剩余的部分。现在看来是修行的分类。根本有三种，即小、中、大。如果将这些各自再分为小、中、大，则会变成九种。对于对治，如其所是，对于不相符的方面，也应当了解为九种。其中，小之小时进行分别念。

【英语翻译】
O! The term "without power" is considered by some to mean "not obtained." Others consider it to mean "not seen." Initially, in the middle, and finally, with the extreme joy of wanting to manifest one's own nature, and with the thought of completing the conforming activities, one should investigate in this way according to the order. One should rejoice in this way. Since everything mentioned, such as playing in this way, enters as desired, it should be connected with "investigating in this way." The term "so many" is a synonym for the number of discriminations of a man who engages in desire. Turning one's back is for the sake of completely suppressing. The term "finally producing" means that it does not produce what has not been produced before, thereby severing the continuous stream of rebirth in samsara. In this way, by completely holding the immeasurable root of virtue, one turns one's back on samsara for immeasurable eons, and the three benefits of abandoning and finally producing are taught in order to understand the function of the path of meditation. The phrase "regarding this Prajnaparamita," etc., refers to the aspect that is in accordance with the decisive part, abiding as it is established, and with regard to the path of seeing, learning as it is taught, and with regard to the small, medium, and large paths of meditation, realizing as it is shown approximately, as it is shown, and as it is shown definitively, and approximating and practicing yoga, should be connected with this. The term "approximating gathering" refers to Subhuti, thus the Bodhisattva, etc., as spoken. After doing so much work in one day, abandoning the continuous birth for as long as there are immeasurable eons is the remaining part. Now it seems to be the classification of practice. There are three roots: small, medium, and large. If these are further divided into small, medium, and large respectively, they will become nine types. For the antidote, as it is, one should also understand the opposing aspects as nine types. Among them, the small of the small is to discriminate.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་ན། ལམ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་སྤོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོ་བསལ་ནས་ཕྲ་མོ་ཕྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཆེད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
由于舍弃大的大的对治，所以应当以大道来舍弃小的小的分别念。因为最初不会产生大道，或者大道产生后不可能存在大的烦恼。例如，先去除衣服上的大污垢，然后再擦拭干净细小的污垢。同样，大的黑暗会被小的光明摧毁，而小的光明会被大的光明摧毁。白色的法具有力量，而黑色则弱小。即使是圣道的小小一刹那，也能从根本上拔除从无始以来一个接一个传递和执着的大的烦恼。论师世亲也说过，长期积累的疾病，可以用两杯酥油来治愈，就像小小的一盏灯能摧毁大的黑暗一样。因此，通过以显示其他意义的方式，从上到上更加显示福德，所以是殊胜对治品的分类，并且由于宣说了福德能够压倒一切，所以是为了显示不相顺品的分类，那么菩萨的烦恼就是分别念，以这种方式宣说大的大的分别念的意义，就是宣说菩萨远离般若波罗蜜多等等。小的小的道的意义，就是宣说此本身非常殊胜等等。所谓“因此”，是指从布施的布施开始。所谓“非常殊胜”，是指以无量、无边和无私的方式完全接受福德，所以非常殊胜。显示大的分别念的中等，就是宣说“善现”等等，所谓“施舍者安立”，是指具有力量和长久住持的意思。小的道的意义，就是宣说菩萨摩诃萨等等，所谓“极多”，是指无量等等的自性。
分别念

【英语翻译】
Because of abandoning the great great antidote, it should be understood that the small small conceptualizations are abandoned by the great path. Because the great path does not arise in the beginning, or because great afflictions cannot exist when the great path has arisen. For example, first remove the large stains on clothes, and then wipe away the fine ones. Similarly, great darkness is destroyed by small light, and small light is destroyed by great light. White dharma is powerful, while black is weak. Even a small moment of the noble path can eradicate the great afflictions that have been transmitted and clung to one after another from beginningless time. The teacher Vasubandhu also said that diseases accumulated over a long period of time can be cured with two cups of ghee, just as a small lamp can destroy great darkness. Therefore, by showing additional meanings, from top to top, merit is further shown, so it is a classification of excellent antidotes, and because it is said that merit can overwhelm everything, it is to show the classification of non-concordant things, then the afflictions of the Bodhisattva are conceptualizations, in this way, the meaning of great great conceptualizations is spoken, that is, speaking of Bodhisattvas who are separated from the Prajnaparamita and so on. The meaning of the small small path is to say that this itself is particularly excellent and so on. The so-called "therefore" refers to starting from the giving of alms. The so-called "particularly excellent" means that it is extremely excellent because it completely accepts merit in an immeasurable, boundless, and selfless way. Showing the middle of great conceptualization is to say "Subhuti" and so on, the so-called "the giver establishes" means having power and lasting long. The meaning of the small path is to say Bodhisattva Mahasattva and so on, the so-called "extremely many" refers to the nature of immeasurable and so on.
Conceptualization

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ལམ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལ་བས་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
大品的小义，就是说了“善现，又”等等。中间的“之间”这个词，是指不退转等等。即使对于极微小的过失也感到恐惧，这样才能圆满地行持戒律。大道的细微之义，就是说了“菩萨摩诃萨”等等。所谓“从作意彼”，就是从修习般若波罗蜜多而来。解释中品分别的广大，就是说了“善现，又”等等。是发起精进。中道的意义，就是说了“善现，又”等等。所谓“若回向”，就是以所缘的标的来确定。因此，下面是从般若波罗蜜多中所说的。以法布施先行，以所缘而回向，这相对于下面将要讲的回向来说，就成了中品分别的细微。中品的广大之义，就是说了“善现，又”等等。所谓“从般若波罗蜜多中所说的”，相对于下面将要讲的回向来说，就成了中品分别的细微。中品的广大之义，就是善现，以不缘一切法的方式。所谓“因此”，就是从以所缘的结合而回向而来。所示现的小品分别的广大，就是说了“善现，又”等等。所谓“于内正安住而不作瑜伽”，就是回向之后，不作安住于般若波罗蜜多的等持。大道的细微之义，就是说了“善现，任何”等等。所谓“于内正安住而不作瑜伽”，就是一再地作意。仅仅是阐明那一点，就是说了“于内正安住而作瑜伽，即使”等等。所示现的小品分别的中等，就是世尊何时，世尊

【英语翻译】
The small meaning of the Great Chapter is that it speaks of "Subhuti, also" and so on. The word "between" refers to non-retrogression and so on. Even being afraid of the slightest fault, one practices the precepts completely. The small meaning of the Great Path is that it speaks of "Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "from that which is made in mind" comes from meditating on the Prajnaparamita. Explaining the greatness of the middle-grade discrimination, it speaks of "Subhuti, also" and so on. It is the initiation of diligence. The meaning of the Middle Path is that it speaks of "Subhuti, also" and so on. The so-called "if dedicated" is to determine by the target of the object. Therefore, the following is spoken from the Prajnaparamita. Taking the giving of Dharma as the first step, dedicating with the object, this, in relation to the dedication to be discussed below, becomes the subtlety of the middle-grade discrimination. The great meaning of the Middle Chapter is that it speaks of "Subhuti, also" and so on. The so-called "from what is said in the Prajnaparamita" becomes the subtlety of the middle-grade discrimination in relation to the dedication to be discussed below. The great meaning of the Middle Chapter is Subhuti, in the manner of not focusing on all dharmas. The so-called "therefore" comes from dedicating with the union of the object. The greatness of the small-grade discrimination shown is that it speaks of "Subhuti, also" and so on. The so-called "abiding correctly within and not doing yoga" is not doing the samadhi of abiding in the Prajnaparamita after the dedication. The small meaning of the Great Path is that it speaks of "Subhuti, any" and so on. The so-called "abiding correctly within and not doing yoga" is repeatedly making in mind. Merely clarifying that point is that it speaks of "abiding correctly within and doing yoga, even" and so on. The middle of the small-grade discrimination shown is when the Blessed One, the Blessed One

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསོབ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་གྲངས་དང་
གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕངས

【汉语翻译】
以“显现造作”等所说，于何时显现造作呢？是心的作用，因此在颠倒的分别念之时，因为是随逐分别念的种子，所以在回向之时，如何能增长极多的福德呢？回答说，因为所说的分别念也如幻象般随逐觉悟，所以是如实不颠倒地进入，因此在世俗中能增长极多的福德。这是回答。大道的中的意义是“善现”等所说，那个“也”是指从显现造作所生的福德之蕴。现在是指修道之八种相的阶段，不是之前的阶段。其中，显现造作是从颠倒所生，因此内外和内外皆显现为空性。空性和大和胜义空性的力量的积聚。有为和无为及超越边际和无始无终，以及无舍弃是空性的补充。自性空性等九种相是无实义。其他则显现为空性，等等。这四句是说盔甲和进入及集合和决定的生起之证成，按照顺序结合。显示微小分别念的微小是：“善现，此外菩萨”等所说，如何如何是指内空性等任何相。菩萨摩诃萨是指随后的数量和可测量等觉悟所摄持，是指剩余的。如此对一切法是指如幻象般。大道的大的意义是“善现，此外菩萨摩诃萨”等所说，因为远离一切分别念的种子，所以产生不可测量无数的福德，不可测量是指这也包含了无量。

【英语翻译】
It is said, "Manifestly fabricated," etc. When is it manifestly fabricated? It is the activity of the mind, so at the time of inverted conceptualization, because it follows the seeds of conceptualization, how can one generate the most merit at the time of dedication? The answer is that because the spoken conceptualization is also realized as like an illusion, it is precisely entering without inversion. Therefore, in the conventional sense, one generates the most merit. This is the answer. The meaning of the middle of the great path is what is said as "Subhuti," etc. That "also" refers to the accumulation of merit arising from manifest fabrication. "Now" refers to the stage of the eight aspects of the path of meditation, not the previous one. In that, manifest fabrication arises from inversion, so internally, externally, and both internally and externally, it appears only as emptiness. Emptiness, the great, and the ultimate, the accumulation of the power of emptiness itself. Conditioned and unconditioned, and beyond extremes, and without beginning or end, and without abandonment, are the supplement of emptiness. Intrinsic emptiness, etc., the nine aspects, are without essence. Others appear only as emptiness, etc. These four phrases are said to be armor, entry, assembly, and the establishment of definite arising, and are combined in order. Showing the smallness of small conceptualization is what is said as, "Subhuti, furthermore, Bodhisattva," etc. "How, how" refers to any aspect such as internal emptiness, etc. "Bodhisattva Mahasattva" refers to what is subsequently grasped by numbers and measurability, etc., and refers to the remainder. Thus, all dharmas refer to being like an illusion. The meaning of the great of the great path is what is said as, "Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattva," etc. Because it is separated from all the seeds of conceptualization, it generates immeasurable and countless merit. "Immeasurable" means that this also includes the immeasurable itself.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚད་མ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གང་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གིས་དབྱེ་བས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དགུ་ལ་འམ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དགུ་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是也。询问意义的差别是什么，就是请问世尊“不可衡量”等等。所谓“有什么不同之处”，是指有什么近似的表示，总的体性是什么的意思。所谓“有什么差别”，是指自性的体性是什么，自己的体性是什么的意思。总的体性的意义是，世尊宣说了“世尊不可衡量”等等。所谓“什么不适用量”，是因为不能成为现量之境，也不能用比量来衡量，所以对于福德之境，现量和比量不适用的，就是不可衡量，也就是没有量。有些人说，这说明已经认识到有为法和差别。所谓“什么不能用数来穷尽”，是因为福德没有数量，不能用数来穷尽，那就是无数。有些人说，这说明应该认识到它的平等性。自性的体性的意义是，世尊宣说了“世尊以何色”等等。所谓“以何”，因为是词的助词，所以是“从何”的同义词。所谓“不可衡量”，是近似表示无数等等。所谓“名目”，是彻底的区分。因为善说，所以复述其词，就是世尊“哪位如此说”等等。
如此复述而开示，就是世尊宣说了“世尊以何名目”等等。所谓“以何”，就是以法界自性之本体。即使究竟是空性的体性，但以分别和对治等区分，没有不能胜任的，以及殊胜禅定等九种，或者以大方便等力量，按照顺序，以欲界等九种，如是所说的九种相续生起，要知道这就是修道。如是说：那是相续的

【英语翻译】
It is so. Asking what the difference in meaning is, is asking the Blessed One "immeasurable" and so on. What is meant by "What is the difference?" is what is the approximate representation, what is the general characteristic. What is meant by "What is the difference?" is what is the nature of self-nature, what is its own nature. The meaning of the general characteristic is that the Blessed One said "The Blessed One is immeasurable" and so on. What is meant by "What does not apply to measurement" is that it cannot be the object of direct perception, nor can it be measured by inference, so for the object of merit, what direct perception and inference do not apply to is immeasurable, that is, there is no measurement. Some say that this shows that conditioned phenomena and differences have been recognized. What is meant by "What cannot be exhausted by counting" is that merit has no quantity and cannot be exhausted by counting, that is, it is countless. Some say that this shows that its equality should be recognized. The meaning of the nature of self-nature is that the Blessed One said "The Blessed One with what form" and so on. What is meant by "with what" is a particle of speech, so it is synonymous with "from what". What is meant by "immeasurable" is an approximate representation of countless and so on. What is meant by "name" is a thorough distinction. Because it is well said, the words are repeated, that is, the Blessed One "Who says so" and so on.
Thus repeating and showing, the Blessed One said "The Blessed One with what name" and so on. What is meant by "with what" is the nature of the self-nature of the Dharmadhatu. Even if it is ultimately the nature of emptiness, but with distinctions such as discrimination and antidote, there is nothing that cannot be done, and nine kinds such as special samadhi, or with the power of great skillful means, in order, with nine kinds such as the desire realm, the nine kinds of continuous arising as described, know that this is the path of cultivation. It is said: That is continuous

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་
རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
因此，小、中、大等，以小之小等差别，认为在相上分为九种。如是宣说。于各个相上作主而陈述果，具有意义各异的福德之果，宣说产生无数、无量、无边，因此，因的差别不也是多种吗？怎么说是修习道有九种相呢？怀着这样的想法，请问世尊，称为“无量”等等。回答是，善现，称为“无量”等等，如是宣说，修习道的相是解脱门三种的自性，这是总结语。因为是极端的究竟，所以认识到是第九种相的同义词。请问世尊，什么是等等。所谓“以其他法”，是指第一种相等等，不是所有其他法的同义词吗？对此作答是，善现，你意谓如何等等，如是宣说。所谓“一切法”，是指第一等等的相。所谓“空性”，是因为一切
道理相同，所以如来宣说所有这些相是解脱门三种的体性。显示一切相是空性的同义词之后，宣说名相的意义是，善现，凡是空性，也就是不灭等等。凡是空性，也就是无量，以“也”字表示无数等等。因为显示无数和无量等等的词语所表达的体性，是依赖于反体，在近似产生的各种自性中，对一个意义进行结合，因此，如是所说的具有真实义的修习道，不应被认为是不同的，如是宣说。所谓“这些”，是指无数等等。所缘的大悲自性之法

【英语翻译】
Therefore, small, medium, large, etc., with distinctions such as small of the small, are considered to be divided into nine aspects. Thus it is said. Taking each aspect as the master and stating the result, the fruit of merit with different meanings, it is said that countless, immeasurable, and boundless are produced. Therefore, isn't the difference of cause also many kinds? How can it be said that there are nine aspects of the path of cultivation? With such a thought, the question is asked to the Blessed One, called "immeasurable" etc. The answer is, Subhuti, called "immeasurable" etc., thus it is said, the aspect of the path of cultivation is the nature of the three doors of liberation, this is the concluding remark. Because it is the ultimate extreme, it is recognized as a synonym for the ninth aspect. The question is asked to the Blessed One, what is etc. The so-called "with other dharmas" refers to the first aspect etc., isn't it a synonym for all other dharmas? The answer to this is, Subhuti, what do you think etc., thus it is said. The so-called "all dharmas" refers to the aspects of the first etc. The so-called "emptiness" is because all
reasons are the same, so the Tathagata declares that all these aspects are the nature of the three doors of liberation. After showing that all aspects are synonyms for emptiness, the meaning of the nomenclature is declared as, Subhuti, whatever is emptiness, that is also imperishable etc. Whatever is emptiness, that is also immeasurable, the word "also" indicates countless etc. Because the nature expressed by the words showing countless and immeasurable etc., depends on the opposite, in the various natures of approximate production, the combination is made to one meaning, therefore, the path of cultivation with the true meaning as described, should not be considered different, thus it is said. The so-called "these" refers to countless etc. The object of the great compassion nature of the Dharma.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱིད་བས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་
པ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བར་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་དབྱེ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲལ་བ་དང་སྐྱེ

【汉语翻译】
显示了成为法界之因的法的自性，如世俗谛中所说的那样显示，是为了向孩童们显示产生巨大果报，如来是这样认为的，如是说，如理所说，那些是显现的等等。那些是说无数等等。宣说显现教法，是因为此教法显现并快乐，所以显现教法是法身。在言说的世俗谛中，那是这样宣说的，这样连接词语。如是说：无数等教法，在胜义谛中不能忍受，在世俗谛中以慈悲心，如来认为那些因是可行的。如是说。因为显示了如来慈悲的因，所以说这些都必须成为一切的对境，即是薄伽梵如来应供等等。一切法的是说最初等等九种。法性是说涅槃之理。中间说的是指不可衡量等等。说是不可言说，是因为没有区分文字和意义。说是所说的是指刚刚显示的。一切法也如是，是指色等等。因为善说之故，所以如是如是，等等，随之叙述，如先前一样。为什么呢？这样迎接疑问，说了如理所说等等。一切法的空性是说舍弃了所知等等的差别，说是空性，因此一切法，仅仅是空性，所以是不能言说的意义。因为无自性，所以不是说彼和异，在胜义中，对于想要显现法性之自性的道的实物，因为在一切方面都不能成立差别。不相符的方面和亲友的方面，如次第一样分离和产生

【英语翻译】
The nature of the Dharma, which is shown to be the cause of the sphere of reality, is shown as it is said in the conventional truth, in order to show that great fruits arise for children, the Tathagata thinks so, it is said, such as the statement that those who are reasonable are manifest, etc. Those are said to be countless, etc. To explain the manifestation of the teachings is because this teaching manifests and is joyful, so the manifestation of the teachings is the Dharmakaya. In the conventional truth of speech, that is how it is explained, thus connecting the words. It is said thus: countless teachings, etc., are not tolerable in the ultimate truth, but in the conventional truth, with compassion, the Tathagata thinks that those causes are feasible. It is said thus. Because it shows the cause of the Tathagata's compassion, it is said that all of these must become the object of everything, that is, the Bhagavan Tathagata Arhat, etc. All dharmas are said to be the first, etc., nine kinds. Dharmata is said to be the principle of Nirvana. The middle term refers to immeasurable, etc. It is said to be unspeakable because there is no distinction between letters and meanings. Saying that it is spoken refers to what has just been shown. All dharmas are also like that, referring to form, etc. Because of the good speech, it is so, so, etc., following the narration, as before. Why is that? Thus welcoming the question, it is said, such as the statement that those who are reasonable, etc. The emptiness of all dharmas is said to be the abandonment of the differences of knowable, etc., and it is said to be emptiness, therefore all dharmas are only emptiness, so it is the meaning of being unspeakable. Because of the absence of self-nature, it is not to be said as that and other, in the ultimate truth, for the object of the path that wants to manifest the self-nature of dharmata, because differences cannot be established in all aspects. The incompatible aspects and the friendly aspects, separate and arise in order.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་འཐད་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དགོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་
མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེ

【汉语翻译】
请问，这不就是不合理吗？世尊，这是“什么”等等。如实宣说的是“善现，不是这样的”。如果那样，修习，即所谓的道之大地之大等等的分别念的九种类别，什么也没有断除，小之又小等等的道的九种行相，什么也没有获得，因此不需要做，以这种想法来成立不想要，所以世尊，这是“如果”等等的祈请。所谓不可言说的意义，是指修习之道。因为那是它的作用，所以布施等等也会变得没有增减，这是祈请“布施波罗蜜多也”等等。既然如此，会产生什么过失呢？世尊，这是“如果”等等的祈请。所谓“如何”，是舍弃，即“不是”的同义词。为了积聚的意义，世尊，这是祈请“波罗蜜多完全圆满”等等。如是说：“于不可说之事物，无有衰损与增长，以修习之道，何者衰损何者得？”这是这样说的。宣说胜义中不想要，没有成立，这是“善现，是这样的”等等。世俗中，如何是无上正等觉，如是修习之道的事业在做，这样显示，然而善现，菩萨摩诃萨等等是这样说的，所谓“不作意”，是指布施波罗蜜多增长或完全询问者，以缘于事物的方式，不生起那样的心。如何是无上正等觉，如是回向，是指如何是不可成立差别的无上正等觉的威力，仅以调伏所化众生，福德和智慧和随顺，显现为特殊的

【英语翻译】
Is it not unreasonable to ask, "Is it not unreasonable?" The Blessed One, this is "what" and so on. What is truly said is, "Subhuti, it is not so." If so, the nine categories of discriminating thoughts of meditation, that is, the great earth of the path, etc., are not eliminated at all, and the nine aspects of the path, such as the smallest of the small, are not attained at all. Therefore, it is not necessary to do it. With this thought, it is established that one does not want it. Therefore, Blessed One, this is the request of "if" and so on. The so-called unspeakable meaning refers to the path of meditation. Because that is its function, giving and so on will also become without increase or decrease. This is the request of "giving paramita also" and so on. Since it is so, what fault will arise? Blessed One, this is the request of "if" and so on. The so-called "how" is abandonment, that is, the synonym of "not." For the sake of accumulation, Blessed One, this is the request of "paramita completely perfect" and so on. It is said, "In the unspeakable thing, there is no decrease or increase. By the path of meditation, what decreases and what is attained?" This is how it is said. It is said that in the ultimate sense, one does not want it, and it is not established. This is "Subhuti, it is so" and so on. In the conventional sense, how is the unsurpassed perfect enlightenment, so the activity of the path of meditation is being done. In this way, it is shown that, however, Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc., are said in this way. The so-called "not thinking" refers to the giver of the perfection of generosity who increases or completely inquires. In the way of focusing on things, such a mind does not arise. How is the unsurpassed perfect enlightenment, so the dedication, refers to how the power of the unsurpassed perfect enlightenment, which cannot be established as different, only by taming the beings to be tamed, merit and wisdom and conformity, appear as special.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒ

【汉语翻译】
通过增上的方式完全回向，为了使福德增长，如实成办世俗中显现所欲之义，即是如是完全回向之语。如是修习，以远离忽然之垢染的方式。此现前之道具有如幻之自性。虽无特殊可成办之处，然如何于世俗中远离不顺品与顺品，并以生起之次第成办义之事业，如是应安置之。如是说： 菩提如何如是，此乃成办所欲义。 为了广为显示此义，故说“复次善现”等五释。请问菩提之体性为何？答曰：世尊，无上正等觉菩提为何等？此乃其开端。此乃真如，意指此乃真如之自性。如是说： 菩提真如即体性，彼亦立为彼体性。 善现，真如无有增减，菩提与道亦如是，以其为彼之自性故，此乃其余部分。如是，因与果，或果与因，互相随顺自性，故因果之关系将变为颠倒之说。又，以世俗显示道之能力而说者，即“若菩萨”等。具有如是作意者，即是所谓的修道。恒常安住于多者，乃以加行与结行之差别而说二者。于正行之时，以其为彼之自性之故，安住是不合理的。如是者，即以如是之方式。总结者，即善现，如是宣说“菩萨”等，所谓不可言说之义者，即是修

【英语翻译】
Through the means of increase, completely dedicating, in order to increase merit, just as it is, accomplishing the desired meaning that appears in the conventional, that is the word of completely dedicating in that way. By meditating in that way, through the means of being free from sudden defilements. This manifest path has the nature of being like an illusion. Although there is nothing special to be accomplished, how can one be separated from the unfavorable and favorable aspects in the conventional, and accomplish the work of meaning in the order of arising, in that way it should be established. As it is said: How is enlightenment, just like that, this accomplishes the desired meaning. In order to widely show this meaning, therefore, it is said "Furthermore, Subhuti," etc., five explanations. Asking what is the nature of enlightenment? The answer is: Blessed One, what is this called unsurpassed, perfectly complete enlightenment? This is the beginning of that. This is suchness, meaning that this is the very nature of suchness. As it is said: Enlightenment, suchness is the nature, that is also established as its nature. Subhuti, suchness has no increase or decrease, enlightenment and the path are also like that, because it is their nature, this is the remaining part. In that way, the cause and the result, or the result and the cause, mutually follow their nature, therefore the relationship of cause and effect will become an inverted statement. Also, speaking by showing the power of the path in the conventional, that is "If a Bodhisattva," etc. Having such mindfulness, that is what is known as the path of meditation. Constantly abiding in many, that is said in two ways by the difference of application and conclusion. At the time of the main practice, because it is its very nature, it is unreasonable to abide. In that way, that is in such a way. Summarizing, that is Subhuti, in that way, "Bodhisattva," etc., is proclaimed, the so-called unspeakable meaning, that is meditation.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་པ་མེད་པས་ན་འཕྲད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ཕོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་

【汉语翻译】
是趋向寂灭之路。 《般若波罗蜜多释》，出自《现观庄严论》之光明，名为“空性品”，即第十八品。 又，恐怕有人认为，在世俗中，通过生起殊胜显现的菩提心，也不能成办利益，为了迎接这种疑问，所以请问“世尊，又……”等。因为对于先后相续的每一个心念，都不能见到成办佛陀菩提的一切意义，如一切智等。 因此，第一个生起的心，或者后来的每一个心念，都不是使菩萨现证圆满菩提之因，这是它的总结。 经中说，众生是每一个相续的识，因为不可能，所以为了显示以显现为法的众多心之刹那，能够成办所欲之义，而现证圆满菩提的这一方面也是合理的，所以请问：“世尊，最初的菩提心……”等。 所谓“不交往”，是因为前后诸心，次第安住和生起，没有次第随行，所以没有互相解释，因此没有相遇。 所谓“如何”，是因为没有关联，所以没有生起显现为殊胜义利的心，因此善根等不会变为亲近等，因此想到不会现证圆满无上正等菩提。 因为不希望先前所说的方面显现，所以为了以后一方面以极著名的比喻方式回答，所以说“对此有何想法……”等。 所谓“油麻灯”，就是灯。 所谓“最初接触”，就是与第一个刹那接触。 因为各自没有能力，所以回答说“不是这样”。 为了使之更加明白，所以请问“世尊，最初的火焰……”等。 因为火焰和灯芯相遇的第一个刹那，与由自己的因传承次第而来的那些同时相遇而生没有差别，所以没有第二个刹那，因和果

【英语翻译】
It is the path to quiescence. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the Light of the Abhisamayālaṅkāra, is called the "Chapter on Emptiness," which is the eighteenth chapter. Furthermore, fearing that one might think that even in the relative, one cannot accomplish benefit through generating the mind of special appearance, to welcome this doubt, the question is asked, "Bhagavan, again..." etc. Because for each mind that occurs successively, one cannot see all the meanings of accomplishing the enlightenment of the Buddha, such as omniscient knowledge, etc. Therefore, the first mind that is generated, or each of the later minds, is not what causes the Bodhisattva to manifestly realize complete enlightenment, this is its summary. It is said in the scriptures that sentient beings are each a stream of consciousness, because it is impossible, therefore, in order to show that this aspect of manifestly realizing complete enlightenment by many moments of mind that appear as Dharma, which accomplish the desired meaning, is also reasonable, so the question is asked: "Bhagavan, the initial generation of the mind..." etc. The so-called "not associating" is because the former and latter minds abide and arise in order, without following in order, so there is no mutual explanation, therefore there is no encounter. The so-called "how" is because there is no connection, so the mind that appears as a special benefit does not arise, therefore the roots of virtue, etc., will not become close, etc., therefore it is thought that one will not manifestly realize complete, unsurpassed, perfect enlightenment. Because one does not wish the previously spoken aspect to appear, therefore, in order to answer the later aspect with a very famous analogy, it is said, "What do you think about this..." etc. The so-called "sesame oil lamp" is a lamp. The so-called "initial contact" is contact with the first moment. Because they each have no power, so it is answered, "It is not so." In order to make it clearer, so the question is asked, "Bhagavan, the initial flame..." etc. Because the first moment when the flame and wick meet is no different from those that come in succession from one's own causal lineage meeting and arising simultaneously, so there is no second moment, cause and effect.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་མི་འཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་
ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཕོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་དང་པོས་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་སྲེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་འདུས་པ་མེད་པ་ན་གཉི་གའི་ནུས་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་པ། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་འདྲི་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅི་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པའི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲོན་མ་དང་སྡོང་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས། མ་སྤྱད་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མར་མེ་དང་སྡང་བུའི་སྐད་ཅིག་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུ་

【汉语翻译】
由于燃烧之物与燃烧之作用的体性不相符，所以第一个火焰接触时，那核心并非被烧毁。如果说是仅凭蜡烛的后一刹那才烧毁的，那么请说，如果不依赖于第一个火焰的产生，那核心也不会被烧毁。然而，依赖于蜡烛的第一个刹那，后一个火焰才烧毁核心，因为没有前一刹那，就不会有后一刹那。说后一刹那的情况也是如此，是指世尊所说的“后来的火焰”等等。由于特殊的火焰和核心等在产生的第二个刹那也始终存在等等的过失，如果没有前一刹那，世俗中也不会产生，因此，由于远离了因和果的体性，以及燃烧之作用和燃烧之物的体性，所以后一个火焰接触时，那核心并非被烧毁。如果说是仅凭第一个火焰的刹那烧毁的，那么请说“没有接触后来的火焰”等等。然而，依赖于蜡烛的后一刹那，第一个火焰才烧毁，因为没有后一刹那，前一刹那无法燃烧。各自没有聚集，那么二者的能力在意义上就被承认了。为了实际显示意义，也进行了提问，所以说“善现，你怎么想，那核心被烧毁了吗？”。由于无法将已承认的意义改变为其他，所以世尊回答说“是的，世尊，被烧毁了”。如果前一刹那和后一刹那的后一刹那，依次在同一时间没有跟随，因为已经坏灭且没有产生，那么彼此没有聚集，即使如此，在何时，仅仅凭借这种因缘的自性，以缘起之法，产生了聚集的特殊性，依赖于灯和灯芯的第一个刹那。如果不使用，仅仅是独自享受，那么因果关系的强大力量的卓越能力被证实，在特殊的第二个刹那等，变成了蜡烛和灯芯的刹那，那时即使没有原因而坏灭，原因

【英语翻译】
Since the nature of what is to be burned and the act of burning do not match, the core is not burned when the first flame touches it. If it is said that it is only burned by the later moment of the candle, then please say that without relying on the arising of the first flame, the core would not be burned either. However, relying on the first moment of the candle, the later flame burns the core, because without the previous moment, there would be no later moment. Saying that the situation of the later moment is also the same refers to what the Blessed One said, "the later flame," and so on. Because of the fault that special flames and cores, etc., also always exist in the second moment of arising, etc., if there is no previous moment, there will be no arising even in the conventional sense. Therefore, because it is separated from the nature of cause and effect, and the nature of the act of burning and what is to be burned, the core is not burned when the later flame touches it. If it is said that it is burned only by the first moment of the first flame, then please say, "without touching the later flame," and so on. However, relying on the later moment of the candle, the first flame burns, because without the later moment, the previous moment cannot burn. If they do not gather separately, then the ability of both is acknowledged in meaning. To actually show the meaning, a question was also asked, so it was said, "Subhuti, what do you think, is that core burned?" Because it is impossible to change the acknowledged meaning to something else, the Blessed One replied, "Yes, Blessed One, it is burned." If the previous and later moments of the later moment do not follow in sequence at the same time, because they have perished and not arisen, then they do not gather with each other. Even so, at what time, merely by the nature of this condition, by the law of dependent origination, the specialness of gathering arises, relying on the first moment of the lamp and wick. If it is not used, merely enjoying it alone, then the excellent ability of the powerful force of the cause-and-effect relationship is proven, in the special second moment, etc., it becomes the moment of the candle and wick, at that time, even if it perishes without a cause, the cause

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
དང་འབྲས་བུ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་མ་
ཐག་པའི་དོན་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དང་པོ་དང་ཕྱི་མའི་གྱུར་པ་དག་རེ་རེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ན་འོ་ན་ཅིག་ཅར་བདག་གིས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་སེམས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལས་ལྷག་པར་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཁོ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །རིགས་མུན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་
ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
因为有燃烧果实的体性和燃烧的物质的缘故，从最初和最后的刹那中，要义是说精华已经烧尽。刚刚过去的意义，是用在那时候的意义上说的，比如“善现，也是这样”等等，很容易理解。如果最初和最后的转变各自不能现证菩提，那么一下子我就会现证菩提吗？回答说，即使是那些发心也不能。意思是说，即使是许多心识刹那一下子生起，也不能现证菩提，因为经中说众生是各自不同的识流，所以是不可能的。如果那样，那么是其他人成佛吗？回答说，除了那些发心之外，其他也不能现证菩提。意思是说，正如所说，不同于上述心识的其他心识也不能现证菩提，因为那是不可能的。那么，是否在任何情况下都不可能成佛呢？回答说，“菩提萨埵，摩诃萨埵是”等等。意思是说，前后相续的刹那，以灯火的方式，专注于显示靠近同一境，依靠最初的识，那识显现为少许能成办菩提之义，因为后一个识生起，它所显现的意义比前一个识所显现的意义更加殊胜，所以这两个发心能使菩提萨埵现证无上圆满菩提，这是总结性的说法。正如上面所说的灯火的比喻，也能理解八种甚深法性。如是说：“心识不是最初能成佛，种类黑暗也不是最后。以灯火的比喻方式，有八种甚深法性。”这样说。顺便说一下，已经讲完了。现在，为了显示安住于修道之菩萨的不退转之相，要显示八种甚深存在于何处。

【英语翻译】
Because there is the nature of burning fruits and the substance that burns, from the first and last moment, the essence is said to be that the essence has been burned. The meaning of just past is said to be used in the meaning of that time, such as "Subhuti, it is also like this," etc., which is easy to understand. If the first and last transformations cannot each realize enlightenment, then will I realize enlightenment all at once? The answer is that even those bodhicitta cannot. It means that even if many moments of consciousness arise all at once, they cannot realize enlightenment, because the sutras say that sentient beings are each different streams of consciousness, so it is impossible. If so, then do others become Buddhas? The answer is that other than those bodhicitta, others cannot realize enlightenment either. It means that, as said, other consciousnesses different from the above-mentioned consciousness cannot realize enlightenment either, because that is impossible. Then, is it impossible to become a Buddha in any case? The answer is, "Bodhisattva, Mahasattva is," etc. It means that the moments that follow one another, in the manner of a lamp, focus on showing closeness to the same object, relying on the initial consciousness, that consciousness appears as a little meaning that can accomplish enlightenment, because the latter consciousness arises, the meaning it manifests is more excellent than the meaning manifested by the former consciousness, so these two bodhicitta can enable the Bodhisattva to realize the unsurpassed perfect enlightenment, which is a summary statement. Just as the metaphor of the lamp mentioned above, one can also understand the eight profound dharmata. It is said: "Consciousness is not the first to become a Buddha, nor is the darkness of the species the last. In the manner of the lamp metaphor, there are eight profound dharmata." It is said like this. By the way, it has been said. Now, in order to show the irreversible characteristics of the Bodhisattva who abides on the path of cultivation, it is necessary to show where the eight profound ones exist.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་སེམས་གང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་གནས་ཏེ་འགགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སླར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞིག་པ་ནི་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་རིགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འགག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འགག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགགས་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་མ་འོངས་པ་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་
འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅ

【汉语翻译】
因此，暂时显示生之深奥是：善现，世尊，即使是最初的发心等等，也以世俗谛在两刹那间证悟菩提，这也是不合理的，这样说的是：善现，你怎么想等等。从何处以两刹那证悟，哪个心在第一个刹那存在而灭亡，那个在世俗谛中还会于第二个刹那再生吗？或者没有后续地消逝，再生是不可能的。世尊，不是这样的，这样回答说。因为没有因就不会有果，所以后刹那的作用也通过传递，将第一刹那的作用近似地安立，因此以两刹那证悟是合理的，即使在世俗谛中，第一刹那的作用也不是主要的，这是它的总结。因此，这样说，不是通过先前和后续的刹那，也不是不依赖于它们，特殊的意义不会产生，这被称为生之深奥。灭之深奥的意义是：善现，你怎么想？生起的心是具有灭之性质的吗？这样说的是，从那产生的即是过去，意思是存在的事物消失了。实际上，因为是灭的自性，所以说是具有灭之性质的。灭是空性，而法本身具有此，因此是具有灭之性质的，意思是具有真如的自性。世尊说：它会在第二个刹那灭亡吗？善现，你怎么想？具有灭之性质的会灭亡吗？因为是它的自性，所以仅仅是生起的时候，它就已经被灭所控制了，还有什么会灭亡呢？这样想着，世尊，不是这样的，这样回答说。世尊说：未来具有灭之法吗？善现，你怎么想？未生起的心会成为具有灭之性质的吗？这样说的。不是的，意思是坏灭是事物消退的自性，因此未生起的事物本身就不是具有灭之性质的。什么

【英语翻译】
Therefore, temporarily showing the profundity of birth is: Subhuti, Blessed One, even the initial generation of the mind and so on, also acknowledges the attainment of Bodhi in two moments in conventional truth, which is also unreasonable, saying: Subhuti, what do you think, etc. From where is enlightenment realized in two moments? Which mind exists in the first moment and ceases, will that mind be reborn in the second moment in conventional truth? Or without subsequent disappearance, rebirth is impossible. Blessed One, it is not like that, thus answering. Because without cause there will be no effect, so the function of the later moment is also transmitted, and the function of the first moment is approximately established, therefore it is reasonable to attain enlightenment in two moments, even in conventional truth, the function of the first moment is not the main one, this is its summary. Therefore, saying this, not through the previous and subsequent moments, nor without relying on them, special meanings will not arise, this is called the profundity of birth. The meaning of the profundity of cessation is: Subhuti, what do you think? Is the arising mind of the nature of cessation? Saying this, that which arises from that is the past, meaning that existing things disappear. In reality, because it is the nature of cessation, it is said to be of the nature of cessation. Cessation is emptiness, and the Dharma itself possesses this, therefore it is of the nature of cessation, meaning it has the nature of Suchness. The Blessed One said: Will it cease in the second moment? Subhuti, what do you think? Will that which has the nature of cessation cease? Because it is its nature, so only at the moment of arising, it is already controlled by cessation, what else will cease? Thinking like this, Blessed One, it is not like that, thus answering. The Blessed One said: Does the future have the Dharma of cessation? Subhuti, what do you think? Will the unarisen mind become of the nature of cessation? Saying this. No, it means that destruction is the nature of the fading of things, therefore the unarisen thing itself is not of the nature of cessation. What

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དོན་མེད་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མེད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་འགག་པ་བསལ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པར་མི་
འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ད

【汉语翻译】
如果这样说，那么刹那间会有其他的止灭吗？世尊说：‘善现，你怎么想？不是止灭之法的那心，会止灭吗？’回答说：‘不，世尊。’因为没有第一个刹那，所以与第二个刹那的止灭相离，因此不会有其他的刹那止灭。如果那样，那么现在生起的事物会止灭吗？世尊说：‘善现，你怎么想？不是不生不灭之法的那心，会止灭吗？’现在生起的事物，因为其他的生没有意义，所以是不生之法。存在的时候没有坏灭，所以是不灭之法。回答说：‘不，世尊。’意思是说，因为它与一和多的自性相离。如果那样，那么会止灭于无吗？世尊说：‘善现，你怎么想？哪个法，自性的体性是止灭之法，它会止灭吗？’意思是说，名为无事物的法，哪个是自己自性的体性止灭，也就是与色等体性相离的法性，会止灭吗？回答说：‘不，世尊。’因为刚刚过去的第三时的事物止灭被排除，所以因为不是存在，所以无事物本身不会止灭。那么，像幻象一样的事物会止灭吗？世尊说：‘善现，你怎么想？诸法的法性是什么，它会止灭吗？’世尊说。回答说：‘不，世尊。’因为法性如果没有观察，单独一个就令人愉快，所以是虚假的体性，因此不会在胜义中止灭。然而，所有生起的自性成为幻象自性的事物，在世俗中止灭，称为甚深止灭。甚深如是的意义是，善现，你怎么想？如是怎样，会如其那样安住吗？世尊说。菩萨是指剩余的部分。因为具有不分别的智慧之境，所以世尊，如是怎样，

【英语翻译】
If it is said like that, then will there be other cessations in an instant? The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Will that mind which is not of the nature of cessation, cease?' He replied, 'No, Blessed One.' Because there is no first instant, it is separate from the cessation in the second instant, therefore there will be no other instant that ceases. If that is the case, then will what arises now cease? The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Will that mind which is not of the nature of non-arising and non-ceasing, cease?' What arises now, because other births are meaningless, is of the nature of non-arising. When it exists, there is no destruction, so it is of the nature of non-ceasing. He replied, 'No, Blessed One.' It is meant to say that it is separate from the nature of one and many. If that is the case, then will it cease into nothingness? The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Which dharma, whose nature of self is the dharma of cessation, will it cease?' It means, which dharma named as non-thing, which is the cessation of its own nature of self, that is, the dharma nature separate from the nature of form etc., will it cease? He replied, 'No, Blessed One.' Because the cessation of the things of the third time that have just passed is excluded, so because it is not existence, therefore the non-thing itself will not cease. Then, will something like an illusion cease? The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? What is the dharma nature of all dharmas, will it cease?' said the Blessed One. He replied, 'No, Blessed One.' Because the dharma nature, if not examined, is pleasant by itself alone, so it is a false nature, therefore it will not cease in the ultimate sense. However, all things that arise whose nature becomes the nature of illusion, cease in the conventional sense, and are called profound cessation. The meaning of profound suchness is, Subhuti, what do you think? How is suchness, will it remain as it is? said the Blessed One. Bodhisattva refers to the remaining part. Because it possesses the realm of non-discriminating wisdom, therefore, Blessed One, how is suchness,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡ

【汉语翻译】
如是祈请后，三世的菩萨们如果安住于如是性，是否会恒常成为如是性呢？ 善现，你意谓如何？ 如果如是性安住于如是，难道不会变成非恒常吗？ 这样说是因为，文字是从阿字中产生的，所以会变成无常、非恒常，但你认为这是恒常安住的如是性吗？ 凡是缘起，你都认为是空性。 因为这样说，世俗谛的事物之义是刹那的自性，所以回答说不是这样的。 那么，因为是实义的自性，所以仅仅不是甚深吗？ 善现，你意谓如何？ 如是性不甚深吗？ 这样说。 世尊，所谓的甚深，是指即使了悟了色等事物的意义，也不能现见与它们无有差别，因此如是性甚深难以了悟，是这个意思。 甚深所知之义是，善现，你意谓如何？ 如是性有心吗？ 这样说。 因为如是性没有基础的自性，所以回答说不是这样的。 那么，如是性和心会变成无有差别吗？ 善现，你意谓如何？ 如是性有心吗？ 这样说。 因为如是性没有基础的
自性，所以回答说不是这样的。 那么，如是性和心会变成无有差别吗？ 善现，你意谓如何？ 这是如是性吗？ 这样说。 回答说不是这样的，是因为世俗谛和胜义谛互相舍弃的缘故。 心就是如是性。 实际上，如是性会变成与心相异吗？ 善现，你意谓如何？ 如是性之外有心吗？ 这样说。 因为不是从法界之外而来，所以不是法，以这样的想法回答说不是这样的，这是如是性的自性。

【英语翻译】
Having prayed thus, if the Bodhisattvas of the three times abide in suchness, will they constantly become suchness? Subhuti, what do you think? If suchness abides as it is, will it not become impermanent? This is said because letters arise from the letter A, so it becomes impermanent, non-eternal, but do you think this is the suchness that abides eternally? Whatever arises dependently, you consider to be emptiness. Because of this, the meaning of conventional reality is the nature of a moment, so he replied that it is not so. Then, because it is the nature of the real meaning, is it only not profound? Subhuti, what do you think? Is suchness not profound? This is what was said. World-Honored One, the so-called profound means that even if one understands the meaning of things such as form, one cannot directly see that there is no difference from them, therefore suchness is profound and difficult to understand, this is the meaning. The meaning of profound knowable is, Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? This is what was said. Because suchness does not have a foundational nature, he replied that it is not so. Then, will suchness and mind become non-different? Subhuti, what do you think? Does suchness have a mind? This is what was said. Because suchness does not have a foundational
nature, he replied that it is not so. Then, will suchness and mind become non-different? Subhuti, what do you think? Is this suchness? This is what was said. The reply that it is not so is because conventional truth and ultimate truth abandon each other. Mind is just suchness. In reality, will suchness become different from mind? Subhuti, what do you think? Is there a mind other than suchness? This is what was said. Because it does not come from outside the Dharmadhatu, therefore it is not Dharma, with this thought he replied that it is not so, this is the nature of suchness.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རིམ་པ་བཞིན་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེས་མཚན་མ་དེ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་སྤངས་ཤིང་མདོར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
因为如此，在真如中没有见到真如，没有见到就是甚深智慧，是这样认为的。甚深行持的意义是，善现，你认为如何？谁那样行持呢？这样说，那样就是真如的自性。祈请说，在真如中根本没有行持。世尊，谁那样行持，他什么也不行持。为了阐明这个，所以迎接“那为什么呢”的疑问，祈请说“像这样，对于它”等等。这样说，因为安住在真如中，对于他来说，就是修习差别的完全行持。那些成为真如的因果，因为没有次第，所以不进入，也不完全行持，因此没有成为原因。因此，说“法性行持一切”，这就被称为甚深行持。无二甚深的意义是，善现，菩萨摩诃萨谁等等，是这样说的。行持什么呢？就是什么境随后安住呢？行持胜义谛，就是无相的行持，因为无二，所以在法界中行持，就是成为无二的甚深，是这样认为的。阐明这个就是，善现，你认为如何？
菩萨摩诃萨谁行持胜义谛，他行持相吗？是这样说的。不是这样的，就是因为遮止了相和无相的作意，所以不是行持对实有和非实有显现执著的相的体性。善巧方便甚深的意义是，善现，你认为如何？他没有破坏那个相吗？是这样说的。没有破坏吗的意义是没有舍弃，或者简要的意思。不是这样的，就是一切法以无所缘的力量没有显现。因为相不是存在的。如果那样，那么就是远离相吗？善现，你认为如何？菩萨

【英语翻译】
Because of this, not seeing Suchness in Suchness, not seeing is considered profound wisdom. The meaning of profound conduct is, Subhuti, what do you think? Who acts like that? It is said that way, that way is the nature of Suchness. Praying, there is absolutely no conduct in Suchness. World Honored One, whoever acts like that, he does not act on anything. In order to clarify this, the question of "Why is that?" is welcomed, and it is prayed, "Like this, for him," and so on. It is said that because one abides in Suchness, for him, it is the complete conduct of practicing distinctions. Those causes and effects that become Suchness, because there is no order, they do not enter, nor do they completely conduct, therefore there is no becoming a cause. Therefore, saying "Dharmata conducts everything," this is called profound conduct. The meaning of non-duality is, Subhuti, Bodhisattva Mahasattva who, etc., is said in this way. What does one conduct? What realm does one subsequently abide in? Conducting the ultimate truth, that is, conducting without characteristics, because it is non-dual, conducting in the realm of Dharma, that is, becoming the profoundness of non-duality, is what is thought. Clarifying this is, Subhuti, what do you think?
Bodhisattva Mahasattva who conducts the ultimate truth, does he conduct the characteristic? It is said in this way. It is not like that, because the perception of characteristics and non-characteristics is prevented, so it is not conducting the nature of the characteristic of clinging to what appears as real and unreal. The meaning of skillful means is profound, Subhuti, what do you think? Has he not destroyed that characteristic? It is said in this way. The meaning of not destroying is not abandoning, or the meaning of brevity. It is not like that, because all dharmas are not manifested by the power of no object of attention. Because the characteristic is not existent. If that is the case, then is it separated from the characteristic? Subhuti, what do you think? Bodhisattva

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འབད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་སྤངས་པ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ནད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཅིག་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་
འགལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཤ

【汉语翻译】
据说，通过修习伟大的般若波罗蜜多，相将会被彻底摧毁。由于没有舍弃的努力，所以没有舍弃相，这是向世尊等祈请的。菩萨行持菩萨行，如同疾病般的出生，我如何才能在此生获得舍弃相？菩萨不应如此思虑，不应如此努力，这是它的意思。舍弃它会有什么过失呢？如果……等等，这是祈请。如何才能既舍弃又未舍弃呢？世尊，像这样……等等，这是祈请。如此说，在世俗谛中，色等如幻的自性是什么，本体是什么，相是什么，因是什么，也要知道。在胜义谛中，因为没有出生，所以也完全熟悉无相的法界，像这样，在胜义谛中舍弃，在世俗谛中未舍弃，这便是善巧方便的甚深之处。因此，为了获得如此不可思议的解脱之门，通过追随相互矛盾的意义，证悟了出生等八种甚深之处，并且为了进入随顺的名称，像十六刹那一样安住于修习的道上，因此应当理解为不退转的自性。如是说：生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，善巧方便即甚深。如此宣说了不退转的自性，因此宣说了有学的菩萨僧众。在此之后，由于舍弃了普遍的烦恼和清净的分别念，因此证悟了二者平等性，从而成为无学，因为从那以后没有需要学习的了。因此，为了清晰地显示无学僧众的自性，将要宣说轮回与涅槃的平等性，因此宣说了具寿善现菩萨摩诃萨等等，因为“什么”这个词的意义是用于提问的。

【英语翻译】
It is said that by practicing the great Prajñāpāramitā, signs will be completely destroyed. Since there is no effort to abandon, there is no abandonment of signs, this is a request to the Bhagavan and others. Bodhisattvas practice the conduct of Bodhisattvas, like a disease-like birth, how can I obtain the abandonment of signs in this very life? Bodhisattvas should not think like this, should not strive like this, this is its meaning. What fault will there be if it is abandoned? If... etc., this is a request. How can one both abandon and not abandon? Bhagavan, like this... etc., this is a request. Thus it is said, in conventional truth, what is the nature of form etc. like illusion, what is the essence, what is the sign, what is the cause, one should also know. In ultimate truth, because there is no birth, one also becomes completely familiar with the signless realm of Dharma, like this, abandoning in ultimate truth and not abandoning in conventional truth, this is the profoundness of skillful means. Therefore, in order to obtain such an inconceivable gate of liberation, by following mutually contradictory meanings, one realizes the eight profoundnesses such as birth, and in order to enter into conforming terms, like the sixteen moments, one abides on the path of practice, therefore it should be understood as the nature of non-retrogression. Thus it is said: Birth and cessation, thusness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, skillful means are profound. Thus the nature of non-retrogression is declared, therefore the Sangha of Bodhisattvas who are still learning is explained. After this, because of abandoning the universally afflicting and purifying discriminations, therefore realizing the equality of the two, one becomes non-learning, because from then on there is nothing to be learned. Therefore, in order to clearly show the nature of the Sangha of non-learners, the equality of Samsara and Nirvana is to be explained, therefore the venerable Subhuti Bodhisattva Mahasattva etc. is explained, because the meaning of the word "what" is used for questioning.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་མོས་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་མི་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཡང་དགེ

【汉语翻译】
“般若波罗蜜多是否会增长和接近增长？”这是一个总结性的问题。回答说“不会增长”，例如“如果在白天”。这里，轮回和无分别的智慧被认为是按照顺序通过梦境和白天来修习的。应当这样理解：通过放弃与对立面和对治品的分别念，当两者被理解为平等时，如果白天的禅修增长，那么梦境中的禅修也会增长。然而，就像白天不会增长一样，梦境中也不会增长。为了澄清这一点，通过提出疑问“为什么？”，然后提到“梦境和白天”，等等。也就是说，如果在白天修行般若波罗蜜多增长，那么通过串习的力量，梦境中也会增长，但事实并非如此。因为轮回和清净的法都理解为仅仅是显现的自性，与梦境相同。因此，梦境和白天的自性，轮回和涅槃，由于无法区分对立面和对治品的分别念，所以梦境和白天是无分别且平等的。世尊就是这样说的。正如所说：“诸法如梦故，不分别有寂。”如果一切法都如梦，那么就像梦境一样，在醒来的状态下也不会有十不善等。有人说，这是指“具寿善现，无论谁出生”等等。“什么？”的意思是，因为这是在表达舍弃，所以意思是“没有”。“等等”的意思是，因为自己的体性接近等等。“接近等等”的意思是，因为它具有产生果实的能力。同样，因为如梦的缘故，没有结合等等，所以在白天也是善的。

【英语翻译】
"Does the Prajnaparamita increase and come close to increasing?" This is a concluding question. The answer is "It does not increase," such as "If it is during the day." Here, samsara and non-discriminating wisdom are said to be cultivated in sequence through dreams and daytime. It should be understood that by abandoning the discrimination of opposites and antidotes, when both are understood as equal, if the meditation of daytime increases, then the meditation within dreams will also increase. However, just as it does not increase during the day, it is also the same in dreams. To clarify this, by raising the question "Why?", and then mentioning "dreams and daytime," etc. That is, if the Prajnaparamita increases through practice during the day, then through the power of habituation, it will also increase in dreams, but this is not the case. Because samsara and purified dharmas are all understood to be of the nature of mere appearance, the same as dreams. Therefore, the nature of dreams and daytime, samsara and nirvana, are non-discriminating and equal because they cannot be distinguished by the discrimination of opposites and antidotes. This is what the Bhagavan said. As it is said: "Because all dharmas are like dreams, there is no discrimination of existence and peace." If all dharmas are like dreams, then just like in a dream state, there will be no ten unwholesome deeds, etc., in the waking state. Someone says that this refers to "The venerable Subhuti, whoever is born," etc. The meaning of "What?" is that because it is expressing abandonment, it means "non-existence." The meaning of "etc." is because one's own nature is close to etc. The meaning of "close to etc." is because it has the ability to produce fruit. Similarly, because it is like a dream, there is no combination, etc., so it is also good during the day.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དོན་དམ་པར་སོགས་པ་འམ་ཉེ་བར་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས། །དེས་ན་རྨི་དང་འབྲས་མི་ཚུགས། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པས་ངས་བསད་དོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་སུའི་ནོར་བླངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན། རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ། དགེ་བལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་གཉིད་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བླ་ལྷག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་གསལ་བ་དང་འཆོལ་

【汉语翻译】
想到这里，就会没有善与非善之业。所说的“在胜义谛中没有等等，或靠近等等”，是指“世尊如何”等等。在世俗谛中，因为想要业与果之间的联系。“梦境之心被睡眠所扰，因此梦与果无法成立”，如果这样说，就会变成一个不成立的例子，应该说“具寿舍利子，即那个人”等等。“那个业”是指在梦境中发生的。为了阐明这一点，所以说“舍利子，如何”等等。在那里，是通过结合等等来完成的吗？或者通过身语意三者彻底摧毁，说“阿拉拉被杀死了！杀得好！杀得太好了！”等等，并且完全专注于自己所做的事情，以意义的区分说“我杀死了”。像这样，如果按照声称外境存在的宗派，刹那间就会无因毁灭，并且从宗派的究竟结论中也说：“业生种种世间。”因此，在胜义谛中，没有任何人杀死任何人，也没有任何人拿走任何人的财物等等。如果承认这一点，就会因为产生与相续相违背的事物，而对杀害等等更加执着，对于具有不如理作意等等的人，就像非善等等一样，安立杀生等等。同样，在梦中积累的善与非善，在醒来的时候，通过“阿拉拉被杀死了！”等等的分别念，结合等等的状态的显现执着增长，变得完全增长时，对于声称外境存在的宗派来说，也像梦境一样，因此这个例子是不成立的。因此，按照中观宗的观点，即使在没有睡着的状态下，对于与梦境相似的事物，对于那些执着于与此相似等等的实有等等，没有舍弃一切颠倒束缚的人们，才安立善等等。然而，睡眠本身就是心识迷乱的更强原因，因此不清晰且散乱。

【英语翻译】
Thinking in this way, there will be no virtuous or non-virtuous actions. The statement "In ultimate truth, there is no 'etc.' or 'near to etc.'" refers to "How did the Bhagavan..." etc. In conventional truth, it is because one desires the connection between actions and their results. If one says, "The mind in a dream is disturbed by sleep, therefore dreams and results cannot be established," it becomes an unestablished example. One should say, "The venerable Shariputra, that is, that person," etc. "That action" refers to what occurs in the state of dreaming. To clarify this, it is said, "Shariputra, how..." etc. There, is it completed through combination etc.? Or, having completely destroyed through body, speech, and mind, saying, "Alala is killed! Well killed! Very well killed!" etc., and focusing entirely on the actions done by oneself, saying "I killed" with a distinction of meaning. Like this, if according to the tenet that asserts the existence of external objects, it is destroyed without cause in an instant, and also from the ultimate conclusion of the tenet, it is said, "From actions, various worlds arise." Therefore, in ultimate truth, no one kills anyone, and no one takes anyone's property, etc. If one admits this, because of generating things that contradict the continuum, and being more attached to killing etc., for those who possess improper attention etc., just like non-virtue etc., the establishment of killing etc. is the same. Similarly, the virtue and non-virtue accumulated in a dream, in the state of being awake, through the conceptual thoughts of "Alala is killed!" etc., the manifest attachment of the state of combination etc. increases, and when it becomes fully increased, for the tenet that asserts the existence of external objects, it is also like the state of dreaming, therefore this example is not established. Therefore, according to the view of the Madhyamaka school, even in the state of not being asleep, for those who have not abandoned all the inverted bonds by being attached to the existence of things similar to dreams, to the reality of things similar to them, etc., virtue etc. are established. However, sleep itself is a stronger cause of mental confusion, therefore it is unclear and scattered.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
བར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཞིང་མ་ཕོག་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྡོམ་པ་
དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་གསོས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཡང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ན་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ལས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་སེམས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
因为中间的觉悟比梦境低劣。在睡眠没有消失的时候，由于远离了睡眠等错乱之因，就像没有耕种的田地一样显得散乱，因此果实是残余的。因为在梦境等状态中也认为有业和果，所以不会说非比丘尼等有过失，就像给予学处一样，律仪和非律仪是由世尊所制定的学处的力量来分别安立的缘故。如果以分别念的力量来滋养业，那时即使是能对治的一方觉醒了，也因为随顺分别念，所以也会对如来产生影响，这样说的是：具寿善现，如果等等。分别念是使生起灭尽想，就是使生起我的轮回蕴灭尽等等的想法。那个业是指断除烦恼的作意事业。因为自己的体性接近积累等等，并且因为有能力产生果实，所以会接近等等。而且从那个业中，业接近等等，有果的差别，所以如来就会变成不圆满，这是思考。为了所化众生的利益，如来安立了我的生已尽等等的分别念，但并不是真实。这样说的是：不是那样的。为了使这个成为论典的意义，为什么呢？这样迎接疑问后，说如来是远离一切分别和不分别的，等等。分别是色等自相和共相的自性，没有分别念。成为有分别念和无分别念的对境，对那些的分别念就是缘于它。远离那个就是因为领悟了不分别的法性，所以是抛弃的同义词。如果没有接近对境，为什么其他人的意业和心识不会进入呢？具寿舍利

【英语翻译】
Because intermediate realization is inferior to dreams. When sleep has not disappeared, because it is free from the causes of confusion such as sleep, it appears scattered like an uncultivated field, therefore the fruit is residual. Because it is believed that there are actions and results even in the state of dreams, etc., it is not said that non-bhikkhunis, etc., have faults, just like giving precepts, vows and non-vows are established separately by the power of the precepts established by the Blessed One. If actions are nourished by the power of discrimination, then even if the opponent's side is awakened, because it follows discrimination, it will also affect the Tathagata, which is said: Venerable Subhuti, if, etc. Discrimination is to generate the perception of exhaustion, that is, to generate the perception that my aggregates of samsara are exhausted, etc. That action refers to the activity of attention that eliminates afflictions. Because one's own nature is close to accumulation, etc., and because it has the ability to produce fruit, it will be close, etc. Moreover, from that action, action is close, etc., there is a difference in fruit, so the Tathagata will become incomplete, this is thinking. For the benefit of the beings to be tamed, the Tathagata established the discrimination that my birth is exhausted, etc., but it is not true. It is said: It is not like that. In order to make this the meaning of the treatise, why is that? After welcoming the question, it is said that the Tathagata is free from all discrimination and non-discrimination, etc. Discrimination is the nature of self-characteristics and general characteristics such as form, without discrimination. It becomes the object of discrimination and non-discrimination, and the discrimination of those is to rely on it. Being away from that is a synonym for abandonment because one has realized the nature of non-discrimination. If there is no close object, why don't the mental actions and consciousness of others enter? Venerable Shariputra

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་
པ་མེད་པར་ལས་དང་སེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ལ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། བློ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོག

【汉语翻译】
如是之子，说了“无所缘”等等。此乃缘起之法性之法性。何以故？以无所缘则业与心不生，此乃法性，故唯有所缘方生。为明示此等，故具寿舍利子如是说了“无所缘”等等。其中，以“彼与非彼自性者，彼彼非彼因缘生”之方式，某些心识缘于遍计烦恼，故执取遍计烦恼；某些心识缘于清净，故执取清净。所谓“心”，某些人说即是“识”。另一些人说：“心是意之业”，故说是业之异名。总而言之，即是舍利子说了“如是故”等等。过去与未来，以其无有之故，不应理作为所缘之体性。然现在生起之事物，亦以其不能为具有形相等等之识所取，故一切皆为空性，若尔，具有所缘之心又如何生起？如是说者，即是具寿善现于何时等等。所谓“寂静”，即以远离所缘之事物之故，乃是空性。于世俗中，缘于非真实的遍计分别而生起，如是说者，即是具寿舍利子“以相为缘”等等。属于色等等之相，以其非共同之故，彼唯是无相，然如所见般，以相为缘而增益之义。所谓“中间亦”，此乃以识之缘故，总摄名与色等等。所谓“依于世间之名言”，即是依于世俗之权势。所谓“随说生者”，乃是其余部分。如是显示于梦中亦有业与果之关系，然亦是就具有所缘之补特伽罗而言。

【英语翻译】
Thus the son spoke of "without an object" and so forth. This is the nature of the law of dependent origination. Why? Because without an object, karma and mind do not arise, this is the nature of the law, therefore it only arises with an object. To clarify these very things, the venerable Shariputra thus spoke of "without an object" and so forth. Therein, in the manner of "that and not that by nature, that that not that born from cause," some minds focus on completely afflicted things, therefore they grasp completely afflicted things; some minds focus on purification, therefore they grasp purification. Some say that what is called "mind" is "consciousness." Others say, "Mind is the action of the mind," therefore it is said to be a synonym for action. To summarize, Shariputra spoke of "therefore" and so forth. The past and the future, because of their non-existence, are not reasonable as the nature of an object. However, even the things that arise in the present cannot be grasped by consciousness with form, etc., therefore everything is emptiness, so how can a mind with an object arise? Thus spoke the venerable Subhuti, "When?" and so forth. "Seclusion" means that because it is separated from the object of focus, it is emptiness. In conventional truth, it arises by focusing on unreal conceptualization, as said by the venerable Shariputra, "taking the sign as an object" and so forth. The signs belonging to form, etc., are unique, so they alone are without signs, but as seen, it means taking the sign as an object and superimposing it. The word "also in between" summarizes name and form, etc., due to the condition of consciousness. "Relying on worldly terminology" means relying on conventional power. "Speaking after the person" is the remaining part. It is shown that there is a relationship between karma and result even in dreams, but it is also in terms of a person with an object.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བསུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་
པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པར་བྱེད་ན་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཅི་སྤྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་ལན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ། དི་བ་འདིའི་ལན་བཏབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲི་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་ལན་ལྡོན་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལན་མི་ལྡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་
པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ད

【汉语翻译】
迎接处是：具寿善现，凡是说“菩萨”等等的时候。如果对已经回答过的意义还疑惑，以无边际故，谁能以心安住而作答复呢？以这样的想法，具寿舍利子说了“菩萨摩诃萨弥勒”等等。所谓“这个意义”是指，在梦中完全回向，是否应该说所布施的就是完全回向呢？这是所提出的问题。所谓“以身体现”是指，因为进入阿罗汉的行列，所以获得不来果的止息是现证。同样，圣者弥勒因为进入成佛的行列，所以称为以身体现。善现以自己的话语呼唤圣者弥勒而说，就是从“此后，具寿舍利子”等等开始。对于以各自所化之差别而已经开示的意义，即使反复产生疑惑，即使反复回答，也只是利益有缘者，因此在一个佛陀出现的时候，不可能让所有人都断除颠倒。回答这个问题的时候，已经暗示了，因为未来还会出现其他的佛陀，所以这个问题是不圆满的。如果这个问题是圆满的，那么就没有必要了，未来佛陀的出现也会变得没有意义。怀着这样的想法，想要回答而说：“具寿善现，凡是这样说”等等。以有为的立场进行分别，就是具寿善现说“弥勒这个名字”等等。对此，暂时不回答空性，就是“彼，即是色的空性”等等。所谓“不能回答”是因为不存在，所以没有能力。所谓“色等等也不能”就是具寿善现说“什么法”等等，由于作者、业和行为都不可得的缘

【英语翻译】
The welcoming passage is: The venerable Subhuti, whenever one speaks of "Bodhisattva" and so on. If one still doubts the meaning that has already been answered, because it is limitless, who can answer with a mind that abides in peace? With this thought, the venerable Shariputra said "Bodhisattva Mahasattva Maitreya" and so on. The so-called "this meaning" refers to whether one should say that what is given in a dream is completely dedicated. This is the question that is raised. The so-called "manifestation in the body" refers to the fact that because one has entered the ranks of Arhats, the cessation of the non-returner fruit is directly realized. Similarly, the noble Maitreya is called the manifestation in the body because he has entered the ranks of becoming a Buddha. Subhuti called out to the noble Maitreya with his own words and said, starting from "Then, the venerable Shariputra" and so on. Regarding the meaning that has already been taught according to the differences of those to be tamed, even if doubts arise repeatedly, even if answers are given repeatedly, it only benefits those who have the karma, therefore it is impossible for everyone to abandon perversions at the time when one Buddha appears. When answering this question, it has already been hinted that because other Buddhas will appear in the future, this question is not complete. If this question is complete, then there is no need, and the appearance of future Buddhas will also become meaningless. With this thought, wanting to answer, he said: "The venerable Subhuti, whenever one says this" and so on. To distinguish from the standpoint of existence is when the venerable Subhuti said "the name Maitreya" and so on. To this, temporarily not answering emptiness is "That is, the emptiness of form" and so on. The so-called "cannot answer" is because it does not exist, so there is no ability. The so-called "form and so on also cannot" is when the venerable Subhuti said "what dharma" and so on, because the agent, action, and deed are all unobtainable.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བས་ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་གང་གིས་ལན་བླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འདི་དག་གང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གིས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལན་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་
པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
所谓“以何法回答，应以何法回答，以何法应回答”，即是所说之义。所谓“何法被授记”，是指以自身为对象而说。所谓“一切法皆为所缘不应理”，是指“具寿慈氏，这些法如何”等等。如此说，如果如这些法所说，你的色等这些法如是现前，那么那时以回答者的身份，分别的意义接近所缘，一切法如何成为非所缘呢？这是所说之义。所谓“如是无证悟”，是指“具寿舍利子，这些如何以言词显示”等等。应将“结合”等情况与“不知”等结合起来。那么如何呢？即是“然而”等等。如此说，一切法如幻化一般，以无自性之故，在证悟之时，分别无所缘，如何身体不可触及，言语不可说，心不可思议，如是之体性，一切法非所缘之自性，以无分别智现前，因为分别随之而行，则有颠倒，故成无证悟。因此，从证悟之后，才在世俗中进行言说。所谓无分别智的证悟不是声闻的境界，即是“唉玛菩提萨埵”等等。世尊说声闻们也有如此的证悟，即是“舍利子，你为何”等等，因为在无分别智的程度上，证悟是相同的，所以不应生起“此乃甚深智慧”之心，这是总结之词。为了显示相同性而说的是“舍利子，你具有何法”等等。阿罗汉以无分别智证悟

【英语翻译】
The so-called "by what dharma to answer, by what dharma should one answer, and by what dharma should one answer" is what is being spoken about. The so-called "what dharma is prophesied" refers to speaking with oneself as the object. The statement that "all dharmas being objects is unreasonable" refers to things like "Maitreya, endowed with life, how are these dharmas?" It is said thus: If, as these dharmas state, these dharmas of your form, etc., are thus manifest, then at that time, with the nature of the answerer, the meaning of discrimination is close to the object, how can all dharmas become non-objects? This is what is being said. The statement that "thus there is no realization" refers to things like "Shariputra, endowed with life, how are these shown by words?" One should combine "application" and other situations with "not knowing," etc. So how is it? It is "however," etc. It is said thus: Because all dharmas are like illusions, being without inherent existence, at the time of realization, discrimination has no object, how can the body be untouchable, words unspeakable, and the mind unthinkable? Being of such a nature, all dharmas are of the nature of non-object, made manifest by non-discriminating wisdom, because if discrimination follows, then there is inversion, and thus there is no realization. Therefore, after realization, one speaks conventionally in the mundane world. The statement that the realization of non-discriminating wisdom is not the realm of the Shravakas is "Ema Bodhisattva," etc. The Blessed One said that the Shravakas also have such realization, which is "Shariputra, why do you," etc., because the realization is the same in the extent of non-discriminating wisdom, so one should not generate the mind that "this is profound wisdom," this is the concluding word. What is said to show sameness is "Shariputra, with what dharma do you possess," etc. Arhats realize with non-discriminating knowledge.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་སུ་ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་འདིའི་དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་སྤྱོད་པ་ན་མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམ

【汉语翻译】
在那个时候，了知灭尽不生之相的法，为何你如实地随见，或者说接近地缘取呢？这是它的意思。因为是颠倒的缘故，与证悟相违的缘故，所以不是那样，这样祈请说：不是那样。证悟的时候，菩萨们的行为也是这样，这样说的是舍利子，如是等等。这样，对于无业等等的提问的回答，应当理解为如所说的那样。也如是说：无业等诤论，回答如所说。这样说的。为了归纳轮回与涅槃平等性，以示现此生的必要为前提，说了在那里行持时，人和等等。因为在无所缘的行持上获得了能力，所以我不会现证菩提，否则必定会现证菩提，这样那样地进行瑜伽。如果将二者观修成平等性，就会在自己的佛土成佛。因此，在那之后，以有情和器世间的差别来显示清净的佛土，这二者，又说舍利子等等。其中，对于有情世间的不清净，饥饿等等，作为对治，清净地修习天人的受用等等。同样，对于器世间的不清净，树木和荆棘等等，作为对治，如手掌般平坦等等的清净地修习，那么按照顺序，二者的佛土就是清净的，这样说是简略的。也如是说：有情世间，同样，器世间不清净，对此修习清净，佛土就是清净。这样说的。广大的经中如何开示，那是容易理解的。从那里面稍微说一点，同样，为何那样呢，这样以提问来迎接疑惑，像这样他使一切有

【英语翻译】
At that time, why do you truly perceive or closely focus on the Dharma characterized by knowing the cessation of arising? That is its meaning. Because it is inverted, and because it contradicts realization, it is not so. The request is made, saying, "It is not so." The conduct of Bodhisattvas at the time of realization is also like this, as stated by Shariputra and others. Thus, the answers to questions about the absence of karma and so on should be understood as stated. It is also said: "The answers to the disputes about the absence of karma and so on are as stated." This is said. In order to summarize the equality of samsara and nirvana, taking the necessity of demonstrating this life as a premise, it is said, "When practicing there, people and so on." Because one has gained the ability in the practice of non-objectification, I will not attain perfect enlightenment; otherwise, I will definitely attain perfect enlightenment. In this way, one engages in yoga. If one meditates on both as equality, one will become a Buddha in one's own Buddha-field. Therefore, after that, the two pure Buddha-fields are shown by the distinction between sentient beings and the vessel world. Again, it is said, "Shariputra and so on." Among them, for the impurity of the sentient world, such as hunger, as an antidote, one cultivates the purity of the enjoyments of the gods and so on. Similarly, for the impurity of the vessel world, such as trees and thorns, as an antidote, one cultivates the purity of being as flat as the palm of the hand and so on. Then, in order, the Buddha-fields of both are pure. This is said in brief. It is also said: "The sentient world, similarly, the impure vessel world, by cultivating purity for this, the Buddha-field is pure." This is said. How it is taught in the extensive sutras is easy to understand. Let me say a little from that. Similarly, why is it so? Thus, by welcoming doubts with questions, like this, he makes all sentient

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་པར་བྱེད་པས་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནས། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རེ་རེའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ།། ཞེ་སྡང་ནི་དགྲར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང༌། །འཐུངས་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱར་རུང་བས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དག

【汉语翻译】
说是为了所有的一切而完全施舍等等。这些加以阐明，因此要这样生起心等等。其中，从一切处说的是从颜色和形状的事物自性中。一切是指以种类差别所区分的事物。一切种类的是指各自种类的形态差别。一切时是指如何存在的方式。成为没有是指与自性分离。不会知道是指没有由它所作的特征。同样，为什么这样呢，这样提出疑问后，说是对完全施舍所有财产的善根感到非常欢喜等等。这些加以广说，因此要这样生起心等等。害心和嗔怒以及怨恨，害心是对有情憎恨。嗔怒是对有情和非有情都加以恼害。怨恨是对敌人紧随不舍。这样做，是因为生起心的差别。那样修行者，是因为修行而使之圆满。努力，是因为使精进变得殊胜。水变成荒野是指没有水，即有它的毁灭。同样，为什么这样呢，这样提出疑问后，说是菩提萨埵等等。具有香气、甘甜和清凉，饮用后对肠胃和喉咙没有损害，具有八支的水。因为获得这样的水，所以会获得具有八支的水。以小、中、大的差别，会遇到快乐和安乐以及一切安乐，这是因为获得见道。会产生是指可以就近受用。生活用具是指食物等，因为是存在的因。在很久很久以前是指在很久很久的时间里。如前一样，为什么这样呢，这样提问。

【英语翻译】
It is said that all things are completely given away for the sake of all. These are clarified, so one should generate the mind in this way, and so on. Among them, "from all places" means from the nature of things of color and shape. "All" refers to things that are distinguished by differences in kind. "All kinds" refers to the differences in the forms of each kind. "At all times" refers to the way things exist. "Becoming non-existent" means being separated from self-nature. "Will not know" means there is no characteristic made by it. Similarly, why is it so? After raising this question, it is said that one is very happy with the root of virtue of completely giving away all possessions, and so on. These are explained in detail, so one should generate the mind in this way, and so on. Harmful thoughts, anger, and resentment, harmful thoughts are hatred towards sentient beings. Anger is to torment both sentient and non-sentient beings. Resentment is to relentlessly pursue enemies. Doing so is because of generating differences in the mind. That practitioner, because the practice makes it complete. Effort, because it makes diligence excellent. Water becoming a wilderness means there is no water, that is, there is its destruction. Similarly, why is it so? After raising this question, it is said that it is the Bodhisattva, and so on. Having fragrance, sweetness, and coolness, not harming the stomach and throat when drunk, water with eight qualities. Because of obtaining such water, one will obtain water with eight qualities. With the distinction of small, medium, and large, one will encounter happiness and bliss and all bliss, this is because of obtaining the path of seeing. Will arise means it can be closely enjoyed. Livelihood supplies refer to food and so on, because it is the cause of existence. A long time ago means in a very long time. As before, why is it so? Asking this question.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པས་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་མུར་ཐུག་པའི་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟེ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ལྟས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུའི་གཙུག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་གི་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། མཚན་མ་མཐོང་བས་འཕགས་མ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་
པར་སྐྱེས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་དི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ། དག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མངོ

【汉语翻译】
迎接之后，说了“心的刹那是什么”等等。因为心的刹那本身没有产生，在世俗谛中，具有那么长的时间，那是由于脱离了最初的因，所以是无始的，是前所未有的终点，即达到极限的成佛的阶段，并且由于是空性的自性，所以，就像这样是无边无际的，因此在漫长的时间里。不要因为现前圆满成佛而感到害怕等等，也不要产生困难的想法，这是它的意思。所谓“恐怖和不可忍受”，外面的凶猛野兽等是恐怖，内在的自性之疾病等是不可忍受。由于无法修持，所以心想，如经中所说，没有人能够进入完全清净的佛土。之后，说“在那眷属中”等等。所谓“在这个地方”，是指已经开示的清净佛土，因为是习惯的修持所能达到的。所谓“以那圆满的意乐的力量，出现授记的征兆”，就是“之后，那时世尊”等等。所谓“在头顶上变得不明显”，是指当要对如来授记的时候，头顶上的光芒消失，这是法性。见到征兆，圣母恒河女神以卓越的意乐真实地产生，进行供养，这是世尊微笑之后立即说出的。由于见到许多关联，询问放出光芒的必要，就是说了“具寿阿难陀”等等。显示自己的本体，就是说了“阿难陀，恒河的姐妹”等等。又说了“如何生起正等菩提心”等等。认为这是为了显示对获得清净佛土而产生信心的力量。

【英语翻译】
After welcoming, he said, "What is this moment of mind?" and so on. Because that moment of mind itself has not arisen, in conventional truth, it possesses such a long time, that is because it is separated from the initial cause, so it is beginningless, it is the unprecedented end, that is, the stage of attaining Buddhahood to the limit, and because it is the nature of emptiness, therefore, just like this, it is infinite, therefore in a long time. Do not be afraid of fully attaining Buddhahood, etc., and do not generate difficult thoughts, that is its meaning. The so-called "terror and unbearable," external ferocious beasts, etc., are terror, internal self-nature diseases, etc., are unbearable. Because it is impossible to practice, so one thinks, as stated in the scriptures, no one can enter the completely pure Buddha-field. After that, he said, "In that assembly," etc. The so-called "in this place" refers to the pure Buddha-field that has already been taught, because it is attainable by habitual practice. The so-called "with the power of that perfect intention, the sign of prophecy appears," is "then, at that time, the Bhagavan," etc. The so-called "becoming invisible on the crown of the head" means that when the Tathagata is to be prophesied, the light disappears at the juncture of the crown of the head, this is the Dharma nature. Seeing the signs, the Holy Mother Goddess Ganga truly arises with excellent intention, making offerings, this is what the Bhagavan said immediately after smiling. Because of seeing many connections, asking the necessity of emitting light, is saying "Venerable Ananda," etc. Showing his own essence is saying "Ananda, the sister of the Ganga," etc. He also said, "How to generate perfect Bodhicitta," etc. It is believed that this is to show the power of generating faith in obtaining a pure Buddha-field.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་གྱི་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་འདམ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སོན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བསམ་པ་ལས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་མ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞུས་པ་ནི། སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
在圆满现证菩提之时，再次作往昔的授记是：阿难陀，“恒河女神是”等等。仅仅是那些被授记的人在那里出生，这真是太神奇了，真是太神奇了！说“真是太神奇了”是因为，从那时起，具寿阿难陀心想等等。因为说得很好，所以说“阿难陀，就是这样”等等。因此，由于脱离了烦恼的障碍，所以是超越泥潭。因为安住于顶峰现证，所以是接近圆满成就菩提。也对声闻的僧团作授记是：又说“阿难陀”等等。同样，为什么呢？在迎接疑问后，“阿难陀，对于那些”等等，从积累福德的意念中，由于圆满愿望，所以说“阿难陀，那时那时”等等。归纳起来是，又说“阿难陀”等等。因为极其神奇且未曾听闻，所以请问往昔的因缘是：这位恒河女神等等。示现自己的本体是：阿难陀，这位恒河女神是等等。显示所有这些示现的方式与愿望相符，所以说世尊“唉玛”等等。因此，“完全结合”是因为获得了见道。说“究竟完成”是因为是证悟修道的自性。同样，示现之后说“就是那样”等等。般若波罗蜜多的解释，从现观庄严的光明中，名为恒河女神之章，第十九品。 证得清净佛土，是由于善巧方便，圆满了资粮，之后如同应有的福分一样，在自己的佛土中必须行持佛的事业，所以说是善巧方便。

【英语翻译】
At the time of complete perfect enlightenment, the previous prophecies are again made: Ananda, "This Ganges goddess is," and so on. It is only those who are prophesied who are born there, which is truly amazing, truly amazing! Saying "It's truly amazing" is because, from then on, the venerable Ananda thought, and so on. Because it is well said, it is said "Ananda, it is so," and so on. Therefore, because it is free from the obscuration of afflictions, it is transcending the mud. Because it abides in the peak realization, it is close to the complete accomplishment of enlightenment. The prophecy is also made to the Shravaka Sangha: Again, it is said "Ananda," and so on. Similarly, why? After welcoming the doubt, "Ananda, for those," and so on, from the thought of accumulating merit, because of the fulfillment of wishes, it is said "Ananda, at that time, at that time," and so on. To summarize, it is said again "Ananda," and so on. Because it is extremely amazing and unheard of, the previous causes are asked: This Ganges goddess, and so on. Showing one's own essence is: Ananda, this Ganges goddess is, and so on. Showing that all these ways of showing are in accordance with the wishes, it is said, "Bhagavan, Ema," and so on. Therefore, "completely combined" is because the path of seeing is obtained. Saying "ultimately accomplished" is because it is the nature of realizing the path of meditation. Similarly, after showing, it is said "It is so," and so on. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the chapter of the Ganges Goddess, the nineteenth chapter. Achieving the pure Buddha-field is because of skillful means, the accumulation of merit is completed, and later, as the due share should be, one must perform the deeds of the Buddha in one's own Buddha-field, therefore it is said to be skillful means.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ལན་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་
སུ་གཟུང་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བར་སྐབས་ངེར་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་ཏེ་འདོད་པའི་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
因此，为了阐述此处的境，所提问的是：世尊，菩萨摩诃萨等语。回答的意义是：对于此瑜伽等语。关于“法性之中没有法性的自性”是指：个别地去思考，如果法性是空性，那么法性，即空性具有自性吗？像这样不能如实地随见，空性之中有空性的自性，像这样不能如实地随见，应当个别地去观察，这是它的意义。如果像这样，空性等如同幻化，那么就是善巧方便的境。又，如何修习也不能证悟呢？所提问的是：世尊所说的“凡是这样”等语。对此的回答，为了阐述善巧方便的结合，是“善男子，像这样”等语，所谓“具足一切殊胜”是指没有缺少涂料等。关于“我也会完全受持般若波罗蜜多”等，我也会以善巧方便完全受持般若波罗蜜多，心中想着“也不现证空性”，仅仅以并非究竟的空性三摩地来摄持心，然而在中间，凭借着佛陀的威力，也不会从菩提的顺品法中退失，因为是特意想到为了利益有情而受生，所以能灭尽诸漏，即能断除欲漏和有漏，并且因为缘于空性三摩地，所以也能完全熟悉灭尽诸漏，这是它的意义。为了阐明这一点，所说的是“当菩萨”等语。已经串习，但如何不能现证呢？为了迎接“为什么有这样的疑惑呢？”，说了“如是宣说善根”等语。所谓“也不现证真实之边”是指，像这样

【英语翻译】
Therefore, in order to explain the object here, the question asked is: "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva," etc. The meaning of the answer is: "For this yoga," etc. Regarding "There is no self-nature of Dharma in the Dharma-nature," it means: To individually contemplate, if Dharma-nature is emptiness, then does Dharma-nature, that is, emptiness, have self-nature? Like this, one cannot truly see accordingly, in emptiness there is the self-nature of emptiness, like this, one cannot truly see accordingly, one should individually observe, this is its meaning. If like this, emptiness and so on are like illusion, then it is the realm of skillful means. Also, how can one not realize even after practicing? The question asked is: "Whatever the Bhagavan said, 'All this,'" etc. In response to this, in order to explain the combination of skillful means, it is "Good son, like this," etc. The so-called "possessing all excellence" means that there is no lack of paint, etc. Regarding "I will also completely uphold the Prajnaparamita," etc., I will also completely uphold the Prajnaparamita with skillful means, thinking in my heart, "I will also not directly realize emptiness," I only hold the mind with the non-ultimate emptiness samadhi, but in the middle, by the power of the Buddha, I will not fall away from the Dharma of the Bodhi's favorable conditions, because it is intentionally thought to take birth for the benefit of sentient beings, so one can exhaust the outflows, that is, one can cut off the outflows of desire and existence, and because one focuses on the emptiness samadhi, one can also become completely familiar with exhausting the outflows, this is its meaning. In order to clarify this point, what is said is "When the Bodhisattva," etc. One has already become familiar, but how can one not directly realize it? In order to welcome "Why is there such a doubt?", it is said "Thus, declaring the root of virtue," etc. The so-called "also not directly realizing the true extreme" means, like this

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ལས་རེ་ཞིག་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དཔའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དགུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །བྱེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ནུས་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པས་ན་ལན་ལྡོན་ནུས་པའོ། །རེངས་ཤིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་
ཤེས་པ་དང་གནས་པའོ། །གཙོ་ཆེར་འཕོང་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕོང་སྐྱེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མཚོན་ཆ་མང་བ་དང་སྲ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །རི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟོའི་གནས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་ནུས་པའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལས་དགྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྡིགས་མོར་རུང་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའོ། །ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་དགྲ་བོར་འབྲེལ་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །མཛའ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་མི་མཛའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པས་ན་མཛ

【汉语翻译】
在一切时处习惯于修习，并且个别地进行观察，通过现证和知晓非现证时的结合之力，即使安住于该禅定，也不是为了获得空性，这是所说的。对此，方法也有十种变化，其中暂时对于阻碍之法进行如实反驳，从而超越阻碍之法的手段的意义是，如《胜解慧经》中所说的“善现，例如……”等等。其中，勇敢、形貌、以及功德小、中、大等，因为依次具备，所以要与“极为勇敢”等九个词语结合起来。因为具有掌握经文和意义的能力，所以是心调顺者。因为行为清晰，所以是能言说者。因为善于回答问题，所以是能回答者。因为没有僵硬和沮丧，所以是具有圆满的自信。因为圆满完成所承诺的事情，所以是具有圆满的成办。为了完全了解应该舍弃和应该接受的时间等，所以是知时、知处和知位。主要因为精通投掷技巧，所以是投掷敏捷的达到顶峰者。为了遮止众多和坚硬的武器，所以依次是遮止众多武器者和遮止坚硬武器者。身体等的变化是幻术。绘画等是工巧处。具有正念等等是容易理解的。因为能够达到顶峰，所以是能够救度者。因为具备某些因的集合，所以当敌人等靠近时，会产生心、语、身的各种变化，因此依次说为大恐怖、可怖、毛发竖立。因为远离一切生存，所以是寂静的，因此是无有损害的救度。因为身体安乐而增长，所以是安乐吉祥的救度。因为对一个事物显现欲望，所以与敌人相关联，因此是反击者。因为堕入非朋友的一方，所以是不友善者。因为具有慈悲心，所以是非常随顺者。因为具有善知识，所以是友

【英语翻译】
Being accustomed to meditating at all times and places, and individually observing, through the power of the combination of direct perception and knowing when it is not the time for direct perception, even if one abides in that samadhi, it is not for the purpose of attaining emptiness, this is what is said. Regarding this, there are also ten kinds of methods, among which, temporarily, the meaning of the means of truly refuting the obstructing dharmas, thereby transcending the obstructing dharmas, is as stated in the "Perfection of Wisdom Sutra," such as "Subhuti, for example..." etc. Among these, bravery, form, and qualities such as small, medium, and large, because they are possessed in order, should be combined with the nine words such as "extremely brave." Because one possesses the ability to grasp the scriptures and their meaning, one is a mind-tamed one. Because one's actions are clear, one is able to speak. Because one is skilled at answering questions, one is able to respond. Because there is no stiffness or dejection, one possesses complete confidence. Because one completely accomplishes what has been vowed, one possesses complete accomplishment. In order to fully understand what should be abandoned and what should be accepted, such as time, etc., one is knowledgeable of time, knowledgeable of place, and knowledgeable of position. Mainly because one is extremely skilled in throwing techniques, one is the ultimate in swift throwing. In order to ward off numerous and hard weapons, one is, in order, one who wards off numerous weapons and one who wards off hard weapons. The transformations of the body, etc., are illusions. Painting, etc., are the places of crafts. Having mindfulness, etc., is easy to understand. Because one is able to reach the ultimate, one is able to liberate. Because one possesses a certain collection of causes, when enemies, etc., approach, they generate various transformations of mind, speech, and body, therefore, in order, they are said to be great fear, terrifying, and hair-raising. Because one is separated from all livelihood, one is peaceful, therefore, one is a liberation without harm. Because the body abides in comfort and increases, it is a liberation of comfort and auspiciousness. Because one desires to manifest towards a single object, one is connected with the enemy, therefore, one is a repeller. Because one falls into the side of non-friends, one is unfriendly. Because one possesses compassion, one is extremely agreeable. Because one possesses a spiritual friend, one is a frie

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ཉིད་བསྟན་ནས་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཕན་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱོར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློས་མི་རྟེན་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
说过了。同样，为了消除“为什么执着”的疑问，世尊祈请说“像这样”等等。由于远离身心的处所的损害，所以说“没有冒犯，没有诽谤”。在展示了比喻之后，为了说明比喻的意义，说了“善现，就像那样”等等。其中，对于众生，与安乐相遇，与痛苦分离，不离安乐，以及产生利益的想法，具有包含眷属的等持的获得，就是依次安住在慈爱、悲悯、欢喜和舍弃之中。同样，为了消除“为什么这样”的疑问，说了“像这样”等等。为了阐明这一点，说了“善现，当什么时候”等等。通过“完全超越魔的方面”这句话，显示了完全超越障碍之法的方法。总结来说，就是说了“善现，当什么时候”等等。
通过观修一切法平等性，为了显示精通安住于不住的方法，说了“善现，例如，像飞鸟”等等。其中，“不依赖，不住留”的意思是，因为虚空是不存在的，所以心不依赖于它，身体不住留于它。虽然如此，但“仍然安住于其中”，这是显示安住于不住的方法。比喻所要表达的意义是，说了“善现，就像菩萨”。由于愿望成就，为了显示随顺先前愿望的方法，说了“善现，例如，像箭术老师”等等。“在愿望没有成就之前”这句话，显示了随顺愿望所推动的方法。将通常的意义与菩萨联系起来，说了“同样，善现”等等。通过观修之道和特殊之道，依次是完全成熟和非常完全成熟。总结来说，就是说了“善现，因此”等等。一切难行都非常熟悉。

【英语翻译】
It has been said. Similarly, in order to dispel the doubt of "why cling?", the Blessed One prayed, saying "like this" and so on. Because it is free from the harm of the place of body and mind, it is said "without offense, without slander". After showing the metaphor, in order to explain the meaning of the metaphor, it was said "Subhuti, just like that" and so on. Among them, for sentient beings, meeting with happiness, separating from suffering, not separating from happiness, and the thought of producing benefit, having the attainment of samadhi including retinue, is to abide in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity in order. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is it like this?", it was said "like this" and so on. In order to clarify this, it was said "Subhuti, when" and so on.
Through the phrase "completely transcending the aspect of Mara", it shows the method of completely transcending the Dharma of obstacles. To summarize, it is said "Subhuti, when" and so on. By meditating on the equality of all dharmas, in order to show the skill in abiding in the non-abiding, it is said "Subhuti, for example, like a bird" and so on. Among them, the meaning of "not relying, not abiding" is that because space is non-existent, the mind does not rely on it, and the body does not abide in it. Although it is so, "still abiding in it", this is showing the method of abiding in the non-abiding. The meaning to be expressed by the metaphor is, it is said "Subhuti, like a Bodhisattva". Because the aspiration is accomplished, in order to show the method of following the previous aspiration, it is said "Subhuti, for example, like an archery teacher" and so on. The phrase "until the aspiration is not accomplished" shows the method of following the aspiration-propelled. Connecting the usual meaning with the Bodhisattva, it is said "Similarly, Subhuti" and so on. Through the path of meditation and the special path, it is successively completely matured and very completely matured. To summarize, it is said "Subhuti, therefore" and so on. All hardships are very familiar.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་སུམ་
དུ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བསམ་ཆགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚིག་གིས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས

【汉语翻译】
以不共之方便开示，即是世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་），菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）等祈请。以善说之故而作随说，即是善现（藏文：རབ་འབྱོར་）“如是，如是”（藏文：དེ་དེ་བཞིན་ནོ་）等语。闻、思、修等次第，应与“行于空性”等相连。如是，为何执着？以迎接此疑问，而说“如是”等语。此义建立正论，即是“何时菩萨摩诃萨如是”等语。如前，为何？以迎接此必要而说，即是“如是，彼乃善巧方便”等语。由“彼令一切有情”等，至“不现证”之间，以不舍一切有情之意乐力，不证得真实边际，故开示不共之方便。开示于一切法无所缘而生贪着之方便，即是善现（藏文：རབ་འབྱོར་），复次菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）等语。谓“有情之想”者，乃由实物而生执着之故。谓“不退转”者，以于品尝滋味而有所缘，则可能退转之故，以不退转于慈等一切善法之语，表示无有品尝滋味之方便。如是，为何？以迎接此疑问，而说“以善巧方便而摄持”等语。以解脱门空性不开示之方便，开示其义，即是善现（藏文：རབ་འབྱོར་），复次菩萨摩诃萨作是念，此等有情长久于法生起觉想，故行于所缘等语。谓“安住于空性解脱门三摩地”者，乃以修习圆满空性解脱门三摩地，而明示无所缘之方便。以无相无所缘，即是无相之方便。

【英语翻译】
The uncommon means of showing is: The Blessed One, Bodhisattva, and so on, are requested. Because of the well-spoken words, the repetition is made, which is Subhuti's "It is so, it is so," and so on. Hearing, thinking, and meditating, and so on, should be connected in order with "acting in emptiness," and so on. Likewise, why is there attachment? To welcome this doubt, the words "like this" and so on are spoken. This meaning establishes the correct argument, which is "When the Bodhisattva-Mahasattva is like this," and so on. As before, why? To welcome this necessity, the words spoken are "Like this, he is skilled in means," and so on. From "He makes all sentient beings" and so on, to "not manifestly realized," by the power of the intention not to abandon all sentient beings, not realizing the true limit, therefore, the uncommon means is shown. Showing the means of attachment to all dharmas without any object of focus is: Subhuti, again Bodhisattva, and so on, are spoken. "The thought of sentient beings" means that it is due to attachment to real things. "Not degenerating" means that because there is a possibility of degenerating by focusing on tasting flavors, the words of not degenerating from all virtuous dharmas such as love indicate the means of not tasting flavors. Likewise, why? To welcome this doubt, the words "Being taken by skillful means" and so on are spoken. The door of liberation, emptiness, without showing the means, shows its meaning, which is Subhuti, again the Bodhisattva-Mahasattva thinks, these sentient beings have long had the thought of dharma, therefore, they act on the object of focus, and so on. "Abiding in the Samadhi of the door of liberation of emptiness" means that by fully perfecting the meditation on the Samadhi of the door of liberation of emptiness, the means of non-objectification is clearly shown. By the absence of characteristics and the absence of focus, it is the means of no characteristics.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་མངོན་དུ་བཏང་བརྩན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དྲི་བ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས

【汉语翻译】
其意义的阐述是： 善现，此外，大菩萨心想：这些众生长久以来执着于相的念头等等。 进入无相解脱门禅定是指：通过修习圆满的无相解脱门禅定，阐述了无相之方便。 以无愿为所缘，阐述无愿之方便的意义是： 善现，此外，菩萨大菩萨心想：这些众生长久以来执着于常等等。 
解脱门无愿禅定是指修习圆满的解脱门无愿禅定，从而阐述了无愿之方便。 空性等等虽然与声闻等共通，但其作为方便的殊胜之处在于： 善现，菩萨大菩萨无论如何等等。 其中，空性等三种解脱门，由于是相违的，因此是接近所缘的，等等，阐述了三种方式。 完整地理解是指按照次第如实地阐述了这一点。 空性等是具有第七边的。 如此说，由于具有慈悲等，因此具有如此智慧之法的菩萨堕入空性等，这不是合理的。 为了强调问题的显现，通过阐述不退转之法，关于不退转之相的意义的提问是： 善现，大菩萨希望现证无上正等觉等等。 从相反的角度进行阐述是： 如果等等。 同样，为什么呢？通过提出疑问，阐述了不退转等等，即，那是道路混合之法，是心。

【英语翻译】
The explanation of its meaning is: Subhuti, furthermore, the great Bodhisattva thinks: These sentient beings have long held onto the notion of characteristics, and so on. Entering the Samadhi of the Door of Liberation Without Characteristics means: By fully realizing the meditation on the Door of Liberation Without Characteristics, the means of No Characteristics is explained. Explaining the meaning of the means of No Aspiration by having no aspiration as the object is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks: These sentient beings have long held onto permanence, and so on.
The Door of Liberation No Aspiration Samadhi means that by fully practicing the Door of Liberation No Aspiration Samadhi, the means of No Aspiration is explained. Although emptiness and so on are common with the Hearers and so on, the special feature of it as a means is: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, whatever, and so on. Among them, the three doors of liberation, such as emptiness, are contradictory, so they are close to the object, and so on, explaining the three ways. Understanding completely means that this is explained as it is in order. Emptiness and so on have the seventh extreme. It is said that because of compassion and so on, it is not reasonable for a Bodhisattva with such wisdom to fall into emptiness and so on. In order to emphasize the manifestation of the question, by explaining the Dharma of Non-retrogression, the question about the meaning of the sign of non-retrogression is: Subhuti, the great Bodhisattva wishes to realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and so on. Explaining from the opposite perspective is: If, and so on. Similarly, why is that? By raising the question, non-retrogression and so on are explained, that is, it is the Dharma of mixed paths, it is the mind.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་མི་ལྡོན། རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་ལུང་མི་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ལེན་མི་ལྡོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ནི་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བདག་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན

【汉语翻译】
是不舍弃一切有情。为了通过听闻、思维和修习的自性生起智慧，按照顺序回答而不颠倒。是不作分别，不妄加论断，因为不甚了解而提问也不作答，不接受也不颠倒，应与“按照顺序”结合。所谓“地为何”是指善巧方便。为了通过随顺的方式进行教导，从侧面提问，即“世尊，菩萨”等等的祈请。同样，作答即是“善现，以何等名相”等等的宣说。如此
知晓，是指了悟善巧方便和应当修学完全舍弃一切有情。所谓“如此回答”是指了悟对于他人提问不退转，以及随顺的授记，以及通过未授记而确定是不退转还是非不退转，从而显示不退转之相的方便。显示通晓一切境的自性之无量境的善巧方便之义，即是“世尊，彼之”等等的祈请。所谓“不夺取”是指那些菩萨不被夺取，从而显示方便之境是无量的。因此，如是具有境、加行和主宰的善巧方便，应理解为如前所说的十种相。如是说：此具有境与加行，超越诸敌，不识如是力与，不共特征与，无染不缘与，相愿穷尽与，彼之相与无量，善巧方便十种相。如是宣说。又，若问一切智性三者与，一切相现证菩提之差别为何？有人说，一切智性三者是以如前所说的相，对相的各个境进行确定。而一切相现证菩提是具有一切相之境。另一些人认为，一切智性三者是相

【英语翻译】
It is not abandoning all sentient beings. In order to generate wisdom through the nature of hearing, thinking, and meditating, one answers in order without reversing. It is not making distinctions and not making arbitrary judgments, because even if one asks without fully understanding, one does not answer, does not accept, and does not reverse, which should be combined with "in order." What is called "what is the ground" refers to skillful means. In order to teach through the method of following, one asks from the side, such as the request of "Bhagavan, Bodhisattva," and so on. Similarly, answering is the declaration of "Subhuti, by what names," and so on. Thus,
knowing means realizing skillful means and that one should train in completely abandoning all sentient beings. What is called "answering in this way" means realizing that one does not turn back from the questions of others, as well as the prophecy that follows, and by determining whether it is non-retrogression or non-non-retrogression through non-prophecy, thereby showing the means of the sign of non-retrogression. Showing the meaning of skillful means of the unlimited realm of the nature of knowing all realms is the request of "Bhagavan, that of," and so on. What is called "not stealing" means that those Bodhisattvas are not stolen, thereby showing that the realm of means is unlimited. Therefore, skillful means that possess realm, application, and mastery in this way should be understood as the ten aspects as previously stated. It is said: This possessing realm and application, surpassing all enemies, not knowing such power and, uncommon characteristics and, without attachment and without object and, sign aspiration exhausted and, its sign and immeasurable, skillful means ten aspects. Thus it is declared. Furthermore, if asked what is the difference between the three omniscient natures and the complete manifestation of all aspects of enlightenment? Some say that the three omniscient natures are the determination of each realm of aspects by the aspects as previously stated. And the complete manifestation of all aspects of enlightenment is having the realm of all aspects. Others think that the three omniscient natures are aspects.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་བཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
被安立为自性。有人说：“圆满现证是瑜伽行者。”有些人解释说：“圆满现证是由于安立为相违品和对治品而善加区分的。而三种一切智自性是寂灭之相，因此不是那样。”《现观庄严论》的般若波罗蜜多释中，圆满现证之相圆满结束。

第四品，宣说圆满现证。

【英语翻译】
It is established as its very nature. Some say, "Complete realization is the yogi." Some explain, "Complete realization is well distinguished by establishing it as an opposing factor and an antidote. However, the three omniscient natures are the very nature of pacification, therefore it is not like that." In the Prajñāpāramitā commentary of the Abhisamayālaṃkāra, the aspect of complete realization is completed.

Chapter Four: Explanation of Complete Realization.

============================================================

